史威登堡神学著作
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409.(11)若不与智慧或理解力结合，爱或意愿什么也不做了。由于没有理解力的爱没有任何生命的感觉和生命的活力，还由于爱将理解力引入心智的一切(如407和408节所示)，故可推知，爱或意愿若不与理解力结合，就什么也做不了。因为没有理解力，出于爱的行为算什么呢？这种行为只能被称为非理性的；因为理解力教导当做什么，当如何去做。没有理解力，爱就不知道这一切。因此，爱与理解力之间存在这样的婚姻：它们虽是两个截然不同的实体，却行如一体。良善与真理之间也存在一种类似的婚姻，因为良善属于爱，真理属于理解力。这样的婚姻存在于主所创造的宇宙的一切事物中；它们的功用与良善有关，其功用的形式与真理有关。
正是由于这种婚姻，身体的所有组成部分都有左右之分，右边与真理所源于的良善有关，左边与源于良善的真理有关，左右合在一起与它们的结合有关。正因如此，人体内的器官都是成双成对出现的。脑有两个半球；心有两个心室；肺有两片肺叶；眼、耳、鼻、臂、手、腰、脚、肾、睾丸等都是两个。器官不成对的地方，也有左右两侧之分。之所以成双成对出现，是因为良善为了表达自己或取得形式而关注真理，真理为了拥有自己的存在而关注良善。天使天堂及其每个社群也是如此。关于这个主题的详情，可参看401节，那里说明：没有与智慧或理解力的一个婚姻，爱或意愿就不能通过它的人类形式做任何事。至于邪恶与虚假的结合，也就是良善与真理的结合的对立面，我们将在别处予以说明。
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737.“那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王”表示随着时间推移，天主教的宗教说服所依据的圣言的神性良善和神性真理被摧毁，最终被亵渎。既然“朱红色的兽”表示圣言，因此他的“头”表示其中的爱之良善和智慧之真理，那么可推知，此处描述了在“巴比伦”所指的那些人当中，圣言在这两者方面的品质，“山”表示那里的爱之神性良善，“王”表示那里的神性真理。“山”表示爱之良善(可参看AR 336, 339, 714a节)；“王”表示智慧之真理(AR 20, 664, 704节)，“头”当论及主时，表示其神性智慧的神性之爱，以及其神性之爱的神性智慧(AR 47, 538, 568节)；“七”表示一切或所有和完整，论及神圣事物(AR 10, 391, 657节)；“女人”表示天主教的宗教说服(AR 723节)。因此，“那七头就是女人所坐的七座山”表示天主教的宗教说服所依据的圣言的神性良善和神性真理。原因在于，整部圣言都被这种宗教说服亵渎和玷污了(参看AR 717, 719-721, 723, 728-730节)。
之所以说随着时间推移被亵渎，是因为起初，圣言对他们来说是神圣的；但当他们看到他们能利用教会的圣物来统治时，就背离了圣言，承认他们自己的法令、戒律和律例是同等的，事实上具有至高无上的神圣性，最终将主的一切权柄都转给了自己，丝毫不剩。正是由于当他们视圣言为神圣时的最初状态，路西弗才被称为“早晨之子”，路西弗是指巴别(AR 717节)；但正是由于他们后来的状态，他才“被抛下地狱”(以赛亚书14:15)。关于这个主题，详情可参看《圣治》(257节)。那女人所坐的“七座山”似乎是指罗马，因为罗马建在七座山上，它也由此而得名(注：罗马城是以七座山丘的村落为基点发展而来的，因此罗马有“七丘之城”之称)。尽管所指的是罗马，因为这种宗教说服的宝座和裁判所就在那里，但“七座山”在此表示被亵渎的圣言的神性良善和由此而来的教会的神性良善；因为数字“七”只表示神圣之物，在此表示被亵渎之物，就像这个数字在别的地方所表示的一样；如在那里，经上提到:
神宝座前的七灵。(启示录1:4)
有人子在中间的七灯台。(启示录1:13; 2:1)
七星。(启示录2:1; 3:1)
宝座前的七盏火灯。(启示录4:5)
封书卷的七印。(启示录5:1)
羔羊的七角七眼。(启示录5:6)
拿着七枝号的七位天使。(启示录8:2)
七雷。(启示录10:3, 4)
七位天使拿着盛七灾的小瓶。(启示录15:1, 6, 7)
同样，此处朱红色的兽有“七头”，“七头就是七座山”，又是“七王”。
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