398.由于被称为灵魂的，是爱与智慧，因而是意愿与理解力，还由于接下来需要说明灵魂如何在身体里面进行运作，并掌控它的一切功能，而这一切可从心与意愿并肺与理解力的对应关系中得知，所以我们根据这种对应关系披露以下观察资料：

(1)爱或意愿正是人的生命。

(2)爱或意愿朝着人类形式和构成该形式的一切成分而不断努力。

(3)没有与智慧或理解力的一个婚姻，爱或意愿不能通过它的人类形式做任何事。

(4)爱或意愿为未来的妻子，就是智慧或理解力，预备一个家或洞房。

(5)爱或意愿也在其人类形式中预备一切，以便它可以与智慧或理解力联合行动。

(6)婚礼后的第一次结合是通过对知道的情感(译注：俗称求知欲)发生的，由此产生对真理的情感。

(7)第二次结合是通过对理解的情感发生的，由此产生对真理的感知。

(8)第三次结合是通过对看见真理的情感发生的，由此产生思维。

(9)经过这三次结合，爱或意愿享有生命的感觉和生命的活力。

(10)爱或意愿将智慧或理解力引入它家里的一切事物中。

(11)若不与智慧或理解力结合，爱或意愿什么也不做了。

(12)爱或意愿与智慧或理解力结合，并使智慧或理解力反过来与它相互结合。

(13)凭借爱或意愿所赋予的一种能力，智慧或理解力能被提升，也能接受并感知诸如出于天堂属于光的那类事物。

(14)爱或意愿同样能被提升，也能感知诸如出于天堂属于热的那类事物，只要它热爱在同一层级的配偶。

(15)否则，爱或意愿会把智慧或理解力从它的高处拉下来，以使它与自己行如一体。

(16)如果它们被一起提升，那么爱或意愿会在理解力中被智慧洁净。

(17)如果它们没有被一起提升，那么爱或意愿会在理解力里面并被理解力玷污。

(18)被理解力中的智慧洁净的爱变得属灵和属天。

(19)在理解力里面并被理解力玷污的爱变得属世、感官和肉体化。

(20)被称为理性的理解力官能和被称为自由的行动官能仍旧存留。

(21)属灵和属天之爱就是对邻之爱和对主之爱，而属世和感官之爱则是对世界的爱和对自己的爱。

(22)仁和信及其结合的情况，跟意愿和理解力及其结合的情况是一样的。

99.“看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表示他们的生活良善会被来自地狱的邪恶侵扰。被魔鬼“下在监里”或拘留就表示这一点，因为“魔鬼”是指那些处于邪恶的人所在的地狱，因而抽象地说，是指在那里并来自那里的邪恶(AR 97节)。“下在监里”或被拘留是指被侵扰，因为那些被来自地狱的邪恶侵扰的人就好像被关进监狱，他们只能思想邪恶，即便在意愿良善的时候。争战和内在的焦虑由此产生，他们无法从中得释放，几乎就像那些戴着锁链的人。原因在于，只要与虚假粘在一块，他们的良善就不是良善，并且只要与虚假粘在一块，他们的良善就有邪恶在里面；因此，这良善就是那受侵扰的。

但这种侵扰发生在灵界，而不是自然界，因而发生在死后。我经常被恩准看到他们所受的侵扰。他们哀叹说，他们曾经行善，现在也愿意行善，却因周围的邪恶而不能行善。然而，他们不是都受一样的侵扰，而是照着他们确认虚假的程度而更严重，故经上说：“魔鬼要把你们中间一些人下在监里。”确认虚假是有害的，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(91-97节)。

在圣言中，“被囚的”和此处“下在监里的”所表相同，如在这些地方；以赛亚书：

我要使你作人民的约，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6-7; 49:8-9)

又：

耶和华差遣我给被掳的、被囚的宣告自由。(以赛亚书61:1)

撒迦利亚书：

我因与你立约的血，要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)

诗篇：

神领用枷锁被囚的出来。(诗篇68:6)

又：

愿被囚之人的叹息来到你面前。(诗篇79:11)

又：

要垂听被囚之人的叹息，为死亡之子开门。(诗篇102:20)

又：

耶和华释放被囚的。(诗篇146:7)

很明显，在这些地方，“被囚的”不是指世上的被囚之人，而是指那些被地狱，因而被邪恶和虚假所囚的人。主的这些话的含义是一样的：

我在监里，你们不来探望我。(马太福音25:43)

由于主将那些虽在教义上处于虚假，但在生活上却处于良善的人“领出牢房”，或从侵扰中释放出来，所以祂说“你将要受的苦你不用怕”，还说：“你务要忠信至死，我就赐给你那生命的冠冕。”