史威登堡神学著作
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387.人的心智就是他的灵，灵就是这个人，因为心智是指人的意愿和理解力的一切事物，这些事物在脑里面存在于它们的最初成分中，在身体里面存在于它们的衍生成分中。因此，就其形式而言，它们就是人的一切事物。正因如此，心智，也就是意愿和理解力，可任意驱使身体及其所有组成部分。身体不是在做心智所思想和意愿的任何事吗？心智不是在竖起耳朵倾听，指挥眼睛观看，摇动舌唇说话，驱使手和手指做它想做的任何事，驱使脚走到它想去的任何地方吗？那么，身体不是顺从心智的工具，又是什么呢？若非心智在身体里面存在于它的衍生成分中，身体能是这样一个工具吗？认为身体顺从，仅仅因为心智是如此意愿的，这合乎理性吗？在这种情况下，它们必是两个，一个在上，一个在下，一个发令，一个听从。由于这根本不合乎理性，所以可推知，人的生命在脑里面存在于它的最初成分中，在身体里面存在于它的衍生成分中，如前所述(365节)；此外，生命怎样在它的最初成分中，就怎样在整体和每个部分中(366节)；通过这些最初成分，生命从每个部分存在于整体中，从整体存在于每个部分中(367节)。前面的章节已经说明，心智的一切都与意愿和理解力有关，而意愿和理解力是从主接受爱和智慧的容器，爱和智慧这两者则构成人的生命。
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128.“仁爱、事工”表示被称为仁爱的属灵情感及其运作。“仁爱”是一种属灵情感，因为仁爱就是对邻之爱，对邻之爱就是这种情感。“事工”(Ministry，或事奉)是仁爱的运作，因为在圣言中，那些做属于仁爱的事之人被称为“事奉者或用人”(ministers)。一个拜神的人有时被称为“仆人”(servant)，有时被称为“事奉者或用人”；处于真理的人被称为“神的仆人”，处于良善的人被称为“神的事奉者或用人”。原因在于，真理服侍良善，良善事奉真理。处于真理的人被称为“仆人”(servant)(可参看AR 3节)，而处于良善的人被称为“事奉者或用人”，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
你们要被称为耶和华的祭司，我们神的事奉者。(以赛亚书61:6)
耶利米书：
我与事奉我的祭司利未人所立的约必不废弃。(耶利米书33:21)
他们被称为“事奉者”，是因为“祭司”代表神性良善方面的主。诗篇：
祂的万象，遵行祂旨意的事奉者，你们都要祝福耶和华。(诗篇103:21)
又：
耶和华使祂的使者为灵，使祂的事奉者为火焰。(诗篇104:4)
为“灵”的“使者”是指那些处于真理的人，为“事奉者”的“使者”是指那些处于良善的人；“火焰”也表示爱之良善。耶稣说：
谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。(马太福音20:26-27; 23:11-12)
“用人”(Minister，或事奉者)在此论及良善，“仆人”论及真理。在以赛亚书(61:6)，约翰福音(m12:26)，路加福音(m12:37)，以及其它地方的“事奉”(ministering，或译为服事等)和“事工”(ministry，或译为仆役等)所表相同。因此，很明显，“仁爱、事工”表示属灵情感及其运作；因为良善属于仁爱，真理属于信仰。
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