383.由于理解力对应于肺，由此而来的思维对应于肺的呼吸，所以在圣言中，“灵魂”和“灵”表示理解力。如：

你要用全部的心、全部的灵魂爱主你的神。(马太福音22:37)

神将赐一个新心和一个新灵。(以西结书36:26; 诗篇51:10)

前面已说明，“心”表示意愿的爱(378节)；因此，“灵魂”和“灵”表示理解力的智慧。

神的灵，也被称为圣灵，表示神性智慧，因而表示神性真理，就是世人的光，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》一书(50—51节)；因此，主向祂的门徒吹气，并说：“你们受圣灵”(约翰福音20:22)。这就是为何经上还说：

耶和华神将生命的气息吹在亚当的鼻孔里，他就成了一个活的灵魂。(创世记2:7)

这也是为何祂对先知说：

向灵发预言，对风说，灵啊，要从四风而来，吹在这些被杀的人身上，使他们活了。(以西结书37:9)

其它地方也有类似经文。因此，主被称为“鼻中的气息”和“生命的气息”。由于呼吸要通过鼻子，所以鼻子表示感知；人们会说一个聪明人有敏锐的鼻子，一个不聪明的人没有一个敏锐的鼻子。也正是由于这个原因，在希伯来语和其它语种中，“灵”和“风”是同一个词。因为“灵”这个词源自一个表示“呼吸”的词。因此，当一个人死亡时，人们就会说他咽下最后一口气，交出了灵。也正因如此，人们以为灵是一阵风，或某种空气，就像肺里呼出的一股呼气，灵魂具有同样的性质。

由此可见，“用全部的心和全部的灵魂爱神”表示用全部的爱和全部的理解力来爱祂，“赐新心和新灵”表示赐一个新意愿和一个新理解力。由于“灵”表示理解力，故经上论到比撒列说：

他充满智慧，聪明，知识的灵。(出埃及记31:3)

论到约书亚说：

他被智慧的灵充满。(申命记34:9)

尼布甲尼撒论到但以理说：

他里头有美好的灵，有知识、聪明和智慧。(但以理书5:11,12)

以赛亚书上说：

灵里犯错的必得明白。(以赛亚书29:24)

在其它许多地方也是如此。

775.“各样极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿”表示他们不再拥有这些东西，因为他们没有与这类东西相对应的在教会事物上的良善和真理的知识或科学。这些事物与前面所解释的事物很相似(AR 772-774节)；不同之处在于，这些事物是指知识或科学，也就是人的属世心智的终端，它们因在品质上不同于它们里面的本质，所以被称为“极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿”。因为“器皿”表示知识或科学，在此表示在教会事物上的知识或科学；知识或科学是盛良善和真理的容器，就像器皿是盛油和酒的容器。知识或科学也多种多样，它们的容器是记忆。它们之所以种类繁多，是因为人的内层在它们里面；它们也被引入记忆，要么通过理智思维，要么通过听或读，然后照着来自理性层的各种感知而被引入记忆。这一切都在知识或科学里面；当它们再现时，这一点是显而易见的；当人说话或思考时，这种情况就会发生。
但要用几句话来说明，“各样极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿”表示什么。“极宝贵木头的器皿”表示源于理性良善和真理的知识或科学；“铜的器皿”表示源于属世良善的知识或科学；“铁的器皿”表示源于属世真理的知识或科学；“大理石的器皿”表示源于良善和真理的表象的知识或科学。“木”表示良善(可参看AR 774节)。“极宝贵的木头”在此表示理性良善，同时表示理性真理，这是因为“木”表示良善，而“宝贵”论及真理；事实上，橄榄树的木头表示一种良善，香柏树、无花果树、杉树、杨树和橡树的木头表示另一种良善。“铜和铁的器皿”表示源于属世良善和真理的知识或科学，因为在圣言中，一切金属，如金、银、铜、铁、锡、铅，都表示良善和真理。它们表示，是因为它们对应；它们因对应，故也在天上；因为天上的一切都是对应。
不过，这不是从圣言来确认每种金属因对应而表示什么的地方；只通过少量经文来说明，“铜”表示属世良善，因此“铁”表示属世真理；这可从以下经文看出来；启示录：
人子的脚像铜，仿佛在炉中发光。(启示录1:15)
但以理书：
但以理见有一人，他的脚如抛光的铜那么光亮。(但以理书10:5, 6)
以西结书：
基路伯的脚灿烂如抛光的铜那么光亮。(以西结书1:7)
“脚”表示属世之物(可参看AR 49, 468, 470, 510节)。又：
有一位天使看起来像铜的样子。(以西结书40:3)
但以理书：
尼布甲尼撒梦见的雕像，头是金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和股是铜的，腿是铁的。(但以理书2:32, 33)
这个雕像代表教会的相继状态，这些状态被古人称为黄金时代、白银时代、青铜时代和黑铁时代。由于“铜”表示属世之物，而以色列人是纯属世的，所以主的属世层由“铜蛇”来代表，那些被蛇咬的人一望这铜蛇，就可以得医治(民数记21:6, 8, 9; 约翰福音3:14, 15)。“铜”表示属世良善，这一点也可见于其它地方(如以赛亚书60:17; 耶利米书15:20, 21; 以西结书27:13; 申命记8:7, 9; 33:24, 25)。