374.⑵意愿和理解力与心和肺存在一种对应关系，因此心智的一切与身体的一切存在一种对应关系。这是迄今未知的新事，因为人们不知道何为属灵领域，它如何不同于属世领域。因此，他们不知道何为对应；因为属灵事物和属世事物之间存在一种对应关系，并通过对应相结合。我们说，人们迄今不知何为属灵领域，或它与属世领域的对应关系，因而不知道何为对应；然而，这些事本可以知道的。谁不知道情感和思维是属灵的，因而情感和思维的一切都是属灵的？谁不知道行为和言语是属世的，因而行为和言语的一切都是属世的？谁不知道正是属灵的情感和思维使人行动和说话？由此谁不知道属灵事物和属世事物之间是什么样的对应关系？难道不是思维使舌头说话，情感和思维使身体行动吗？两个层面截然不同：我不说话也能思考，不行动也能意愿。我们还知道，身体既不会思考，也不会意愿，但思维会降至言语，意愿会降至行为。

此外，情感不是从脸上发光，在脸上呈现出自己的形像吗？这是众所周知的。情感本身难道不是属灵的吗？脸上的变化，也就是我们所说的表情，难道不是属世的吗？谁不能由此断定有一种对应关系存在，因而心智的一切与身体的一切存在一种对应关系？由于心智的一切都与情感和思维，或也可说，意愿和理解力有关，身体的一切都与心肺有关，所以谁不能得出结论：意愿与心并理解力与肺之间存在一种对应关系？

这些事迄今仍不为人知，尽管它们原本可以为人所知，因为人们已经变得如此外在，以至于除了属世领域之外，不愿承认任何东西。这已经成了他们爱的快乐，因而成了他们理解力的快乐。结果，将思维提升至属世领域之上，直到脱离任何属世事物的某种属灵事物，对他们来说是没有吸引力的。因此，由于他们的属世之爱及其快乐，他们只能将一种属灵实体视为一种更纯的属世事物，将对应关系视为某种通过一种连续方式流入之物。事实上，纯属世人无法思考脱离属世领域的任何东西；对他来说，这种东西是不存在的。

这些事都是见所未见，闻所未闻的，因为整个基督教界所接受的以下信条已经将一切宗教事务，也就是被称为属灵的一切，从人的视线中逐出去了，即：宗教会议和一些领袖所颁布的神学事务因是属灵的，故要不加思考地相信，因为如他们所说的，这些事超越理解力。因此，一些人以为属灵事物就像飞在外太空大气层之上的鸟儿，超出了视力范围；而事实上，它就像在眼睛近处飞行的天堂鸟，甚至用它那美丽的翅膀触碰瞳孔，渴望被看到。我们所说眼睛的视力是指理解力的视力。

20.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示使那些从祂而生，也就是重生的人处于源于神性真理的智慧和源于神性良善的爱的。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”；祂因神性智慧而被称为“王”，因神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些从主处于智慧的人被称为“王的儿子”，以及“王”；那些从主处于爱的人被称为“事奉者或用人”(ministers)和“祭司”；因为与他们同在的智慧和爱并非来自他们，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，“王”和“祭司”是指这些人，并不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是这样的，并使他们被如此称呼。他们也被称为“从祂而生的”、“天国之子”、“天父之子”、“产业或承受者”(heirs)：“从祂而生的”(约翰福音1:12, 13)，也就是再生或重生的(约翰福音3:3等)；“天国之子”(马太福音8:12; 8:38)；“天父之子”(马太福音5:45)；“产业或承受者”(诗篇127:3; 撒母耳记上2:8; 马太福音25:34)；他们因被称为产业、天国之子和从作为父的主而生的，故被称为“王和祭司”。经上还说：
他们要在主的宝座上与祂同坐。(启示录3:21)
整个天堂分为两个国度，即属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，由于所有住在其中的人都处于源于真理的智慧，所以“王”是指他们，主使那些处于来自祂的智慧之人作“王”；属天国度就那被称为主的祭司的，由于所有住在其中的人都处于源于良善的爱，所以“祭司”是指他们，主使那些处于来自祂的爱之人作“祭司”。主在地上的教会同样分为两个国度；关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(24, 226节)。
人若不知道“王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录中与他们有关的许多事而产生幻觉；如先知书中的这些事，以赛亚书：
外邦人必建筑你的城墙，他们的王必事奉你；你也必吃外邦人的奶，又吮列王的乳；你就知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书60:10, 16)
同一先知书：
列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:23)
以及其它地方(如创世记49:20; 诗篇2:10; 以赛亚书14:9; 24:21; 52:15; 耶利米书2:26; 4:9; 69:3; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8)。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些处于来自主的神性真理的人，抽象地说，是指智慧所源于的神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”(但以理书11:1等)也不是指君王：“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指那些处于虚假的人。
启示录经常提到“王”的地方也是如此，如这些经文：
第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备。(启示录16:12)
又：
地上的诸王与坐在众水上的大淫妇行淫。(启示录17:2)
又：
所有民族都喝了巴比伦淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)
又：
我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。(启示录19:19)
又：
得救的列族要在祂的光里行走，地上的列王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。(启示录21:24)
以及其它地方(如启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10)。此处“王”是指那些处于真理的人，在反面意义上是指那些处于虚假的人；抽象地说，是指真理或虚假。“巴比伦与地上的列王行淫”是指对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并未与列王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。
由此明显可知，主将使那些处于来自祂的智慧之人作“王”，意思不是说他们将作王，而是说他们将变得智慧。情况就是这样，甚至被光照的理性也能看到这一点。在以下经文中也一样：
你叫我们归于我们的神，成为君王和祭司，使我们在地上掌权。(启示录5:10)
主就是“王”所指的真理，这一点从祂回复彼拉多的话明显看出来：
彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37-38)
“给真理作见证”的意思是，祂自己就是真理；由于祂因此自称为“王”，所以彼拉多问：“真理是什么？”也就是说，真理是王吗？在下文我们会看到，“祭司”表示那些处于爱之良善的人，抽象地说，表示爱之良善。