史威登堡神学著作
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373.由于意愿和理解力是接受爱和智慧的容器，所以这两者是有机形式，或由最纯净的物质组织起来的形式；因为它们要成为接受的容器，就必须具有这种性质。至于它们的组织结构不为肉眼所察觉，这并不重要。它隐藏太深，以至于看不见，哪怕用显微镜放大也是看不见。最小的昆虫也是太小，以至于看不见；然而，它们却拥有感觉器官和运动器官，因为它们有感觉、会行走和飞行。它们还拥有脑、心脏、肺管和内脏，一些敏锐的观察者从通过显微镜所观察到的它们的解剖结构发现了这一点。既然肉眼连小昆虫本身都看不见，更不用说构成它们的内脏了，然而又不可否认，它们是有组织的，甚至连它们里面的每一个粒子也都是有组织的，那么又怎能说，被称为意愿和理解力的爱和智慧的这两个容器，不是有机形式呢？
爱和智慧，也就是来自主的生命，怎能作用于一个非接受主体，或某种没有物质存在的东西呢？没有有机形式，思维如何能存在呢？如果思维不存在，又如何从思维说话呢？头脑不就是思维在其每个部分上都完整而有组织地呈现出来的地方吗？有机形式本身在那里甚至不为肉眼所见；在其最初成分中的意愿和理解力的容器，在灰质中是清晰可见的，在那里会清楚看到小腺体状的成分(对此，可参看366节)。请不要认为这些东西存在于真空之中。真空就是无，无中什么也不会发生，从无中出来的是无(关于真空的概念，可参看82节)。
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573.“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“脚”表示属世层，也就是终端，“豹”所指的这异端就在这属世层上持续存在，可以说行走，这是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有谬误。“熊”表示这些人，这一点从在灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人向我清楚显明，他们都读圣言，却看不到其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，他们由此而有谬误。在灵界会看到熊，既有有害的熊，也有无害的熊，有些熊是白色的；但它们是通过熊头来区分的；无害的熊有像牛犊或绵羊那样的头。在以下经文中，“熊”就具有这种含义；耶利米哀歌：
他颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。(耶利米哀歌3:9-11)
以西结书：
我遇见他们必像丢崽子的熊，在那里我必像巨狮吞吃他们，田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以赛亚书：
牛犊与少壮狮子一起躺卧，母牛必与熊同食。(以赛亚书11:6, 7)
但以理书：
从海中上来的第二只兽像熊，有三根肋骨在它口内牙齿间。(但以理书7:5)
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊(撒母耳记上17:34-37)，以及撒母耳记下(17:8)中的熊也具有相同的含义。
这些地方提到“狮子和熊”，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，“熊”表示谬误，这些谬误也会摧毁它们，但程度没有那么大。因此，在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗没有光明的日子，就像人躲避了狮子，却遇见了熊。(阿摩司书5:18, 19)。
在列王纪下，我们读到：
以利沙被童子讥笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个童子。(列王纪下2:23, 24)
这种事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主(AR 298节)；“秃头”表示没有字义的圣言，因而什么都不是(AR 47节)；数字“四十二”表示亵渎(AR 583节)；“熊”表示确实读了，但不理解的圣言字义。
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