史威登堡神学著作
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372.⑴心智的一切都与意愿和理解力有关，身体的一切都与心和肺有关。心智无非是指意愿和理解力，它们整体上包含了一个人所感受、所思想的一切，因而包含属于一个人的情感和思维的一切。一个人所感受到的东西是其意愿的属性，他所思想的东西是其理解力的属性。人们都知道，人的思维的一切都是其理解力的属性，因为他用理解力来思考。但人们并不十分清楚，人的情感的一切都是其意愿的属性。之所以不是十分清楚，是因为当人在思考时，他没有注意到他的情感，只注意到他所思考的东西。同样，当听一个人说话时，他没有注意到语气，只注意到话语本身。然而，思维当中的情感就像话语当中的语气；因此，从说话者的语气就知道他的情感，从话语则知道他的思维。
情感是意愿的属性，因为一切情感都是爱的属性，接受爱的容器是意愿，如前所示。一个人若不知道情感是意愿的属性，就会将情感和思维混为一谈；他会说，情感与思维是一体的。而事实上，它们不是一体的，却作为一体行动。它们被混淆了，这一点从日常用语明显看出来，如：“我想这么做”，意思就是“我愿这么做”。另一方面，两者的区别也可从日常用语明显看出来，如：我愿意思想这个问题。当他思想它时，意愿的情感就呈现在理解力的思维中，就像我们所说的话语中的语气那样。人们都知道，身体的所有部分都与心肺有关，却不知道，心和肺与意愿和理解力存在一种对应关系。因此，我们将在下文论述这个主题。
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574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：
有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)
这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。
但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。
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