史威登堡神学著作
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368.⑸爱如何，智慧就如何，因而这个人就如何。原因在于，爱和智慧如何，意愿和理解力就如何，因为意愿是接受爱的容器，理解力是接受智慧的容器，如前所示；两者构成人及其品质。爱是多种多样的，多到种类无限，这一点从地上和天上的人可以看出来。没有哪两个世人或天使如此相似，以至于没有任何区别。正是爱使他们与众不同，因为每个人都是他自己的爱，或说是其爱的化身。人们以为是智慧使他们与众不同，但智慧来自爱；它是爱的形式；爱是生命的本质，智慧是源于这本质的生命的表达。
世人认为理解力构成人。他们之所以如此认为，是因为如前所示，理解力能被提升到天堂之光，从而能使一个人看似很有智慧。然而，超出爱，也就是非由爱所生的理解力部分，尽管看上去是这个人的一部分，并由此决定了这个人的品质，但这仍只是一个表象。因为超出爱的理解力部分的确是由对认识和变得智慧的爱而生的，但不是同时由对将所认识并智慧理解的东西应用于生活的爱而生的。结果，这超出的理解力部分在世上要么随着时间消失，要么作为某种转瞬即逝的东西而徘徊在边界处的记忆周围。因此死后，它就会被分离出去，只剩下与灵自己的爱相一致的那一部分。
由于爱构成一个人的生命，因而就是这个人自己，所以一切天堂社群，以及社群里的一切天使，都照着属于爱的情感被排列，没有哪个社群或天使是照着与这爱分离的理解力来排列的。地狱及其社群也是如此，不同之处在于，它们是照着与天堂之爱对立的地狱之爱来排列的。由此可见，爱如何，智慧就如何，因而这个人就如何。
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920.启21:24.“得救的列族要在城的光里行走”表示所有处于生活的良善，并相信主的人都将在那里照神性真理生活，并在自己里面像眼睛看到物体一样从内心看到这些真理。“列族”表示那些处于生活良善的人，以及那些处于生活邪恶的人(AR 483节)，在此表示那些处于生活的良善，并相信主的人，因为经上说：“得救的列族。”“在光里行走”表示照神性真理生活，并在自己里面像眼睛看到物体一样从内心看到这些真理，因为属灵视觉的对象属于内在的理解力，是属灵真理，属灵真理被那些处于这种理解力的人看到，就像属世物体被眼睛看到一样。“光”在此表示凭与他们同在的来自主的内在光照而对神性真理的感知(AR 796节)，“行走”表示生活(AR 167节)。由此明显可知，“在新耶路撒冷的光里行走”表示凭内在光照而感知并看到神性真理，以及照之生活。
但我们必须说明这一点，因为人们不知道此处“列族”是指谁，本节接着提到的“列王”又是指谁。“列族”表示那些处于来自主的爱之良善的人，这良善被称为属天良善。“列王”表示那些凭来自主的属灵良善而处于智慧之真理的人，如在下一节所看到的。所有处于来自主的属天良善的人，都拥有铭刻在自己生命中的神性真理；因此，他们“行走”，也就是说，照着它们公正地生活，同样在自己里面从内心看到它们，就像眼睛看到物体一样；关于这个主题，可参看前面的记载(参看AR 120-123节)。所有天堂都分为两个国度，即属天国度和属灵国度。属天国度的良善被称为属天良善，即对主之爱的良善，属灵国度的良善被称为属灵良善，是智慧的良善，这种良善本质上是真理；关于这两个国度，可参看前文(AR 647, 725, 854节)。
教会也一样；教会中那些照着公义的诫命生活，因为这些诫命是神性律法的人是属天的，就像一个公民照着公义的诫命生活，因为它们是民法一样。但他们之间的不同之处在于，只要前者从内心将民法，即公义的法律当成神性律法，他就能凭照诫命或法律生活而成为天堂的公民。此处“列族”所表示的那些人，即如前所述，神性真理被铭刻在里面的人，就是耶利米书中这段经文所指的那些人：
我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上；他们必不再各人教导自己的同伴，各人教导自己的弟兄，说，你该认识耶和华，因为他们从最小的到至大的，都必认识我。(耶利米书31:33-34)
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