368.⑸爱如何，智慧就如何，因而这个人就如何。原因在于，爱和智慧如何，意愿和理解力就如何，因为意愿是接受爱的容器，理解力是接受智慧的容器，如前所示；两者构成人及其品质。爱是多种多样的，多到种类无限，这一点从地上和天上的人可以看出来。没有哪两个世人或天使如此相似，以至于没有任何区别。正是爱使他们与众不同，因为每个人都是他自己的爱，或说是其爱的化身。人们以为是智慧使他们与众不同，但智慧来自爱；它是爱的形式；爱是生命的本质，智慧是源于这本质的生命的表达。

世人认为理解力构成人。他们之所以如此认为，是因为如前所示，理解力能被提升到天堂之光，从而能使一个人看似很有智慧。然而，超出爱，也就是非由爱所生的理解力部分，尽管看上去是这个人的一部分，并由此决定了这个人的品质，但这仍只是一个表象。因为超出爱的理解力部分的确是由对认识和变得智慧的爱而生的，但不是同时由对将所认识并智慧理解的东西应用于生活的爱而生的。结果，这超出的理解力部分在世上要么随着时间消失，要么作为某种转瞬即逝的东西而徘徊在边界处的记忆周围。因此死后，它就会被分离出去，只剩下与灵自己的爱相一致的那一部分。

由于爱构成一个人的生命，因而就是这个人自己，所以一切天堂社群，以及社群里的一切天使，都照着属于爱的情感被排列，没有哪个社群或天使是照着与这爱分离的理解力来排列的。地狱及其社群也是如此，不同之处在于，它们是照着与天堂之爱对立的地狱之爱来排列的。由此可见，爱如何，智慧就如何，因而这个人就如何。

897.启21:11.“有神的荣耀，城的光辉如同一颗最宝贵的石头，好像碧玉石，明如水晶”表示在新教会，圣言将被理解，因为它将凭它的灵义而透明。“神的荣耀”表示在其神性之光中的圣言，如稍后所看到的；“城的光辉”表示其中的神性真理，因为在圣言中，光是指神性真理(AR 796, 799节)；“如同一颗最宝贵的石头，好像碧玉石，明如水晶”表示圣言凭它的灵义而发光、透明，如下文所看到的。这些话描述了在那些处于新耶路撒冷的教义和照之的生活之人中间，对圣言的理解。对他们来说，当圣言被阅读时，它似乎在发光；它从主那里通过灵义而发光，因为主是圣言，灵义在从显为太阳的主发出的天堂之光中，从显为太阳的主发出的光本质上是主的神性智慧的神性真理。在圣言的每一个细节里面都有一个灵义，天使们就处于灵义，他们的智慧也源于灵义，对那些处于来自主的真正真理的人来说，圣言凭灵义之光而透明，这在《新耶路撒冷教义之圣经篇》已经说明。
“神的荣耀”是指在其神性之光中的圣言，这一点可从以下经文明显看出来；约翰福音：
圣言成了肉身，我们见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:14)
显然，“荣耀”是指圣言的荣耀，或主里面的神性真理，因为经上说：“圣言成了肉身。”下文中的“荣耀”也是这个意思，在那里，经上说：
神的荣耀光照它，城的灯是羔羊。(启示录21:23)
当人子驾着天上的云降临时，他们将看见的人子所处的“荣耀”(马太福音24:30; 马可福音13:26)也是这个意思(参看AR 22, 642, 820节)；主降临施行最后的审判时所坐的荣耀宝座(马太福音25:31)不是指别的，因为祂将照着圣言的真理而审判各人；因此，经上也说：“祂将在祂荣耀里降临。”当主变像时，经上还说：
摩西和以利亚在荣耀中显现。(路加福音9:30, 31)
此处“摩西和以利亚”表示圣言；那时，主也让自己作为在其荣耀中的圣言而被门徒看到。“荣耀”表示神性真理，这一点可从前面(AR 629节)圣言的大量经文明显看出来。
圣言被比作“一颗最宝贵的石头，好像碧玉石，明如水晶”，是因为“宝石”表示圣言的神性真理(AR 231, 540, 726, 823节)，“碧玉石”表示凭灵义上的神性真理而透明的字义上的圣言神性真理；这就是“碧玉石”(出埃及记28:20; 以西结书28:13)的含义，也是本章接下来的经文中的“碧玉”的含义，在那里，经上说圣耶路撒冷的“墙的结构是碧玉的”(启21:18)。由于字义上的圣言凭它的灵义而透明，所以经上说碧玉“明如水晶”；那些处于来自主的神性真理的人所拥有的一切光照都由此而来。