史威登堡神学著作
368.⑸爱如何,智慧就如何,因而这个人就如何。原因在于,爱和智慧如何,意愿和理解力就如何,因为意愿是接受爱的容器,理解力是接受智慧的容器,如前所示;两者构成人及其品质。爱是多种多样的,多到种类无限,这一点从地上和天上的人可以看出来。没有哪两个世人或天使如此相似,以至于没有任何区别。正是爱使他们与众不同,因为每个人都是他自己的爱,或说是其爱的化身。人们以为是智慧使他们与众不同,但智慧来自爱;它是爱的形式;爱是生命的本质,智慧是源于这本质的生命的表达。
世人认为理解力构成人。他们之所以如此认为,是因为如前所示,理解力能被提升到天堂之光,从而能使一个人看似很有智慧。然而,超出爱,也就是非由爱所生的理解力部分,尽管看上去是这个人的一部分,并由此决定了这个人的品质,但这仍只是一个表象。因为超出爱的理解力部分的确是由对认识和变得智慧的爱而生的,但不是同时由对将所认识并智慧理解的东西应用于生活的爱而生的。结果,这超出的理解力部分在世上要么随着时间消失,要么作为某种转瞬即逝的东西而徘徊在边界处的记忆周围。因此死后,它就会被分离出去,只剩下与灵自己的爱相一致的那一部分。
由于爱构成一个人的生命,因而就是这个人自己,所以一切天堂社群,以及社群里的一切天使,都照着属于爱的情感被排列,没有哪个社群或天使是照着与这爱分离的理解力来排列的。地狱及其社群也是如此,不同之处在于,它们是照着与天堂之爱对立的地狱之爱来排列的。由此可见,爱如何,智慧就如何,因而这个人就如何。
864.启20:10.“那迷惑他们的魔鬼被扔进火与硫磺的湖里,就是兽和假先知所在的地方;他们必昼夜受折磨,直到时代的时代”表示那些在生活上处于邪恶,在教义上处于虚假的人被扔进地狱,在那里他们将从内在不断被他们自己对虚假的爱和对邪恶的欲望侵扰,直到永远。“那迷惑他们的魔鬼”是指那龙,这从前文明显看出来;“龙”是指总体上那些在生活上处于邪恶,在教义上处于虚假的人(AR 841节)。他被称为“迷惑他们的魔鬼”,是为了叫人们知道这就是那龙,因为他迷惑人,这从启20:2, 3, 7, 8明显看出来。他被扔进的“火湖”表示地狱,那里有对虚假的爱和对邪恶的欲望(AR 835节)。“兽和假先知”表示那些既在生活上,也在教义上处于唯信的人,无论是没有学问的,还是有学问的;“兽”表示没有学问的人,“假先知”表示有学问的人(AR 834节)。“昼夜受折磨”表示从内在不断被侵扰,“直到时代的时代”表示直到永远。由于经上说他们“被扔进火与硫磺的湖里”,以此表示那里有对虚假的爱和对邪恶的欲望(AR 835节),所以这些就是将从内在侵扰他们的东西;因为地狱里的每个人都被自己的爱及其欲望折磨,这些构成那里的每个人的生命,正是这生命受折磨;因此,那里折磨的程度取决于对邪恶和由此而来的虚假之爱的程度。
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