史威登堡神学著作
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368.⑸爱如何，智慧就如何，因而这个人就如何。原因在于，爱和智慧如何，意愿和理解力就如何，因为意愿是接受爱的容器，理解力是接受智慧的容器，如前所示；两者构成人及其品质。爱是多种多样的，多到种类无限，这一点从地上和天上的人可以看出来。没有哪两个世人或天使如此相似，以至于没有任何区别。正是爱使他们与众不同，因为每个人都是他自己的爱，或说是其爱的化身。人们以为是智慧使他们与众不同，但智慧来自爱；它是爱的形式；爱是生命的本质，智慧是源于这本质的生命的表达。
世人认为理解力构成人。他们之所以如此认为，是因为如前所示，理解力能被提升到天堂之光，从而能使一个人看似很有智慧。然而，超出爱，也就是非由爱所生的理解力部分，尽管看上去是这个人的一部分，并由此决定了这个人的品质，但这仍只是一个表象。因为超出爱的理解力部分的确是由对认识和变得智慧的爱而生的，但不是同时由对将所认识并智慧理解的东西应用于生活的爱而生的。结果，这超出的理解力部分在世上要么随着时间消失，要么作为某种转瞬即逝的东西而徘徊在边界处的记忆周围。因此死后，它就会被分离出去，只剩下与灵自己的爱相一致的那一部分。
由于爱构成一个人的生命，因而就是这个人自己，所以一切天堂社群，以及社群里的一切天使，都照着属于爱的情感被排列，没有哪个社群或天使是照着与这爱分离的理解力来排列的。地狱及其社群也是如此，不同之处在于，它们是照着与天堂之爱对立的地狱之爱来排列的。由此可见，爱如何，智慧就如何，因而这个人就如何。
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758.启18:3.“因为所有民族都喝了她淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫”表示他们提出邪恶的教条，这些教条是对圣言的良善和真理的玷污和亵渎，被灌输给所有在他们统治下的国家出生和长大的人。这些话表示这些事，这一点可从前面(AR 631, 632, 720, 721节)的解释明显看出来；那里有类似的话，无需在此赘述；只说明，在耶利米书中，类似的话论及巴别：
巴别素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉，列族喝了她的酒，因此他们就癫狂了。(耶利米书51:7)
又：
巴别必令人嗤笑，他们火热的时候，我必设摆他们的酒席，使他们沉醉，好叫他们狂欢，睡一个时代的觉，不再醒起。(耶利米书51:37, 39)
他们所喝并沉醉的“酒”表示他们的教条；至于这些教条何等恶毒，可参看前文(AR 753节)。其中就有这么一个恶毒的教条：他们照其教条所做的作为通过将主的功德和公义转录到这些作为中，从而转录到他们自己里面而构成或产生功德；而事实上，仁爱的一切和信仰的一切，或一切良善和真理，都来自主；凡来自主的，在其接受者里面仍是主的。因为凡来自主的，都是神性，这神性永远不可能变成人自己的。神性能与人同在，或存在于人里面，但不在他的自我里面，因为人的自我无非是邪恶；因此，人若将神性之物归给自己，当成他自己的，不仅玷污它，还亵渎它。来自主的神性与人的自我小心、完美地分离，并高于它，从不沉浸在它里面。但由于他们将主的一切神性都转给了自己，从而将其据为己有，所以神性在如雨般降下时，就像柏油水从柏油泉中流出一样。以下教条也是如此，即：称义是真正的成圣；他们的圣徒本身是神圣的，而事实上，唯独主是神圣的(启示录15:4)。关于作为中的功德，详情可参看1758年于伦敦出版的《新耶路撒冷及其属天教义》(150-158节)。
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