史威登堡神学著作
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368.⑸爱如何，智慧就如何，因而这个人就如何。原因在于，爱和智慧如何，意愿和理解力就如何，因为意愿是接受爱的容器，理解力是接受智慧的容器，如前所示；两者构成人及其品质。爱是多种多样的，多到种类无限，这一点从地上和天上的人可以看出来。没有哪两个世人或天使如此相似，以至于没有任何区别。正是爱使他们与众不同，因为每个人都是他自己的爱，或说是其爱的化身。人们以为是智慧使他们与众不同，但智慧来自爱；它是爱的形式；爱是生命的本质，智慧是源于这本质的生命的表达。
世人认为理解力构成人。他们之所以如此认为，是因为如前所示，理解力能被提升到天堂之光，从而能使一个人看似很有智慧。然而，超出爱，也就是非由爱所生的理解力部分，尽管看上去是这个人的一部分，并由此决定了这个人的品质，但这仍只是一个表象。因为超出爱的理解力部分的确是由对认识和变得智慧的爱而生的，但不是同时由对将所认识并智慧理解的东西应用于生活的爱而生的。结果，这超出的理解力部分在世上要么随着时间消失，要么作为某种转瞬即逝的东西而徘徊在边界处的记忆周围。因此死后，它就会被分离出去，只剩下与灵自己的爱相一致的那一部分。
由于爱构成一个人的生命，因而就是这个人自己，所以一切天堂社群，以及社群里的一切天使，都照着属于爱的情感被排列，没有哪个社群或天使是照着与这爱分离的理解力来排列的。地狱及其社群也是如此，不同之处在于，它们是照着与天堂之爱对立的地狱之爱来排列的。由此可见，爱如何，智慧就如何，因而这个人就如何。
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686. “今在、昔在的主啊，你是公义的，是神圣的，因为你已经判断这些事”表示这判断是出于现在是，过去也是圣言的主的圣治，否则，圣言会遭到亵渎。“主啊，你是公义的，因为你已经判断这些事”表示这是出于主的圣治，如稍后所看到。“今在、昔在的”表示圣言方面的主，根据约翰福音(1:1, 2, 14)，主现在是，过去也是圣言。此处所指的，之所以是圣言方面的主，是因为现在论述的是那些属于教会的人对圣言的理解。至于当论及主时，“今在和昔在”、“始和终”、“首先的和末后的”、“阿拉法和俄梅戛”进一步表示什么，可参看前文(AR 13, 29-31, 38, 57节)。“神圣”表示祂是神性真理本身(AR 173, 586, 666节)。由此明显可知，“今在、昔在的主啊，你是公义的，是神圣的，因为你已经判断这些事”表示这是出于主的圣治，主现在是，过去也是圣言，是神性真理本身。
按照主的圣治，那些处于唯信的人可以歪曲圣言的真理，因为他们若知道这些真理，以至于深入思考它们，就会亵渎它们。事实上，他们处于邪恶，因为他们没有避恶如罪，也没有直接靠近主。因此，他们若真的接受圣言的真正真理，就会把它们与其生活的邪恶混在一起；这会导致对圣物的亵渎。因此，在许可法，也就是圣治的律法中有这样一条：他们可以凭自己歪曲真理，这种歪曲直到他们处于生活邪恶的程度。按照圣治，那些处于生活邪恶的人必然处于教义的虚假，免得圣言的神性真理遭到亵渎，这一点可见于《圣治》(221-233节，257e节)。
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