史威登堡神学著作
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368.⑸爱如何，智慧就如何，因而这个人就如何。原因在于，爱和智慧如何，意愿和理解力就如何，因为意愿是接受爱的容器，理解力是接受智慧的容器，如前所示；两者构成人及其品质。爱是多种多样的，多到种类无限，这一点从地上和天上的人可以看出来。没有哪两个世人或天使如此相似，以至于没有任何区别。正是爱使他们与众不同，因为每个人都是他自己的爱，或说是其爱的化身。人们以为是智慧使他们与众不同，但智慧来自爱；它是爱的形式；爱是生命的本质，智慧是源于这本质的生命的表达。
世人认为理解力构成人。他们之所以如此认为，是因为如前所示，理解力能被提升到天堂之光，从而能使一个人看似很有智慧。然而，超出爱，也就是非由爱所生的理解力部分，尽管看上去是这个人的一部分，并由此决定了这个人的品质，但这仍只是一个表象。因为超出爱的理解力部分的确是由对认识和变得智慧的爱而生的，但不是同时由对将所认识并智慧理解的东西应用于生活的爱而生的。结果，这超出的理解力部分在世上要么随着时间消失，要么作为某种转瞬即逝的东西而徘徊在边界处的记忆周围。因此死后，它就会被分离出去，只剩下与灵自己的爱相一致的那一部分。
由于爱构成一个人的生命，因而就是这个人自己，所以一切天堂社群，以及社群里的一切天使，都照着属于爱的情感被排列，没有哪个社群或天使是照着与这爱分离的理解力来排列的。地狱及其社群也是如此，不同之处在于，它们是照着与天堂之爱对立的地狱之爱来排列的。由此可见，爱如何，智慧就如何，因而这个人就如何。
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434.启9:8.“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感。在圣言中，“(男)人”表示对真理的理解；“女人”表示对真理的情感，因为男人生来就是理解力，女人生来就是情感；关于这个主题，可参看《婚姻》(全称，《关于婚姻的天使智慧》)。在圣言中，“头发”表示人生命的终端或最低层，也就是感官层(参看AR 424节)。正是感官层给他们处于对真理的情感的表象，而事实上，他们处于对虚假的情感；因为他们相信这虚假是真理。“女人”表示对真理的情感，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来；正因如此，教会被称为“妻子”、“女人(或女子、妇人)”、“女儿”和“童女或处女”，并且教会凭对真理的爱或情感而为一个教会；因为对真理的理解就来自这种爱或情感。
在以下经文中，教会被称为“女子”(或妇人)；以西结书：
有一母的两个女子，她们在埃及行淫，阿荷拉就是撒玛利亚，阿荷利巴就是耶路撒冷。(以西结书23:2-4)
以赛亚书：
耶和华召你，如召被离弃、灵里受苦的妇人，就是年轻妇人。(以赛亚书54:6-7)
耶利米书：
耶和华要在地上创造一件新事，就是女子要环绕男子。(耶利米书31:21, 22)
“身披日头、被龙逼迫的妇人”(启示录12:1, 13)表示新教会，也就是新耶路撒冷。在许多经文中，“妇人”(或女人)表示对真理的情感，教会凭这种情感而为一个教会，如以下经文；弥迦书：
你们将我民中的妇人从快乐家中赶出。(弥迦书2:9)
撒迦利亚书：
各家分开哀伤，妇女分开。(撒迦利亚书12:11-13)
以赛亚书：
安逸的妇女们啊，你们起来听我的言语。(以赛亚书32:9)
耶利米书：
你们为何作恶，从你们中间把男人、妇女都剪除呢？(耶利米书44:7)
又：
我要分散男人和女人。(耶利米书51:22)
在这里和别的地方，“男人”和“女人或妇人”在灵义上都表示对真理的理解和对真理的情感。
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