史威登堡神学著作
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368.⑸爱如何，智慧就如何，因而这个人就如何。原因在于，爱和智慧如何，意愿和理解力就如何，因为意愿是接受爱的容器，理解力是接受智慧的容器，如前所示；两者构成人及其品质。爱是多种多样的，多到种类无限，这一点从地上和天上的人可以看出来。没有哪两个世人或天使如此相似，以至于没有任何区别。正是爱使他们与众不同，因为每个人都是他自己的爱，或说是其爱的化身。人们以为是智慧使他们与众不同，但智慧来自爱；它是爱的形式；爱是生命的本质，智慧是源于这本质的生命的表达。
世人认为理解力构成人。他们之所以如此认为，是因为如前所示，理解力能被提升到天堂之光，从而能使一个人看似很有智慧。然而，超出爱，也就是非由爱所生的理解力部分，尽管看上去是这个人的一部分，并由此决定了这个人的品质，但这仍只是一个表象。因为超出爱的理解力部分的确是由对认识和变得智慧的爱而生的，但不是同时由对将所认识并智慧理解的东西应用于生活的爱而生的。结果，这超出的理解力部分在世上要么随着时间消失，要么作为某种转瞬即逝的东西而徘徊在边界处的记忆周围。因此死后，它就会被分离出去，只剩下与灵自己的爱相一致的那一部分。
由于爱构成一个人的生命，因而就是这个人自己，所以一切天堂社群，以及社群里的一切天使，都照着属于爱的情感被排列，没有哪个社群或天使是照着与这爱分离的理解力来排列的。地狱及其社群也是如此，不同之处在于，它们是照着与天堂之爱对立的地狱之爱来排列的。由此可见，爱如何，智慧就如何，因而这个人就如何。
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110.“你住在哪里，就是有撒但宝座之处”表示他们在幽暗中的生活。从前面(AR 97节)可以看出，“撒但”是指由那些处于虚假的人组成的地狱；处于虚假就是处于属灵的幽暗。“属灵的幽暗”、“死荫”和“黑暗”无非是指地狱里那些处于邪恶之虚假的人的状态；因此，在圣言中，它们描述了虚假。由此明显可知，“撒但的宝座”表示纯粹的幽暗。但此处“幽暗”的意思不是说他们处于纯粹的虚假，而是说他们没有处于教义真理，因为取自圣言的教义真理在光中，因此不处于真理就是不在光中，因而是在幽暗中。真理在天堂之光中，这一点可见于《天堂与地狱》(126-140节)，以及《新耶路撒冷教义之圣经篇》(73, 104-113节)。
圣言在许多地方都论述了那些在“黑暗”、“死荫”和“幽暗”中的人，主会打开他们的眼睛；他们是指那些处于善行，但未处于任何真理的外邦人，因为他们不知道主，也没有圣言。他们与基督教界中那些只处于作为，没有处于教义真理的人极为相似；因此，后者只能被称为外邦人。他们的确知道主，却不靠近祂；他们也有圣言，却不寻找其中的真理。“我知道你住在哪里”表示知道他们的品质，因为在灵界，每个人都照其情感的品质而居住。由此明显可知，“你住在有撒但宝座之处”表示他们在幽暗中的良善生活。
撒但灵通过那些在灵界只处于作为的人也有能力，但没有他们，这些撒但灵没有任何能力。因为只要撒但灵中有一个说：我是你的邻舍，因此我必须获得优待，撒但灵就会与他们连在一起；一听到这话，他们就靠近并给予帮助，也不问问他是谁，是什么样的人，因为他们没有真理，而唯有通过真理，才能知道彼此的区别。“你住在有撒但宝座之处”也表示这一点。
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