史威登堡神学著作
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368.⑸爱如何，智慧就如何，因而这个人就如何。原因在于，爱和智慧如何，意愿和理解力就如何，因为意愿是接受爱的容器，理解力是接受智慧的容器，如前所示；两者构成人及其品质。爱是多种多样的，多到种类无限，这一点从地上和天上的人可以看出来。没有哪两个世人或天使如此相似，以至于没有任何区别。正是爱使他们与众不同，因为每个人都是他自己的爱，或说是其爱的化身。人们以为是智慧使他们与众不同，但智慧来自爱；它是爱的形式；爱是生命的本质，智慧是源于这本质的生命的表达。
世人认为理解力构成人。他们之所以如此认为，是因为如前所示，理解力能被提升到天堂之光，从而能使一个人看似很有智慧。然而，超出爱，也就是非由爱所生的理解力部分，尽管看上去是这个人的一部分，并由此决定了这个人的品质，但这仍只是一个表象。因为超出爱的理解力部分的确是由对认识和变得智慧的爱而生的，但不是同时由对将所认识并智慧理解的东西应用于生活的爱而生的。结果，这超出的理解力部分在世上要么随着时间消失，要么作为某种转瞬即逝的东西而徘徊在边界处的记忆周围。因此死后，它就会被分离出去，只剩下与灵自己的爱相一致的那一部分。
由于爱构成一个人的生命，因而就是这个人自己，所以一切天堂社群，以及社群里的一切天使，都照着属于爱的情感被排列，没有哪个社群或天使是照着与这爱分离的理解力来排列的。地狱及其社群也是如此，不同之处在于，它们是照着与天堂之爱对立的地狱之爱来排列的。由此可见，爱如何，智慧就如何，因而这个人就如何。
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101.“你们必受苦难十日”表示这试探将持续整整一段时间，也就是说，与他们愿意留在虚假中的时间一样长。“苦难”在此表示侵扰(AR 33, 95节)，因而表示试探；“十日”表示这种状态的持续时间，直到完全。因此，经上接着说“你务要忠信至死”，这句话表示对真理的接受和承认，直到通过它们，虚假被移除，似乎被废除了。“十日”表示状态的持续时间，直到完全，因为“日”表示状态，“十”表示完全；事实上，在圣言中，时间表示状态(AR 947节)，数字则描述了状态的品质(AR 10节)。
“十”因表示完全，故也表示大量和许多，以及每一个和一切或所有，这可从接下来的这些经文明显看出来；民数记：
看见我的荣耀，仍然试探我十次的人。(民数记14:22)
约伯记：
你们这十次羞辱我。(约伯记19:3)
但以理书：
王发现但以理的智慧胜过占卜家十倍。(但以理书1:20)
利未记：
必有十个女人在一个炉子烤饼。(利未记26:26)
撒迦利亚书：
必有十个人从所有语言的列族中出来，拉住一个犹大人的衣襟。(撒迦利亚书8:23)
由于“十”表示许多，以及一切或所有，所以耶和华写在十诫的石版上的话被称为“十句话”(申命记4:13; 10:4)；“十句话”表示一切真理，因为这十句话包括了它们。正因“十”表示所有人和所有事物，所以主将天国比作“十个童女”(马太福音25:1)。同样，主以比喻论到一位贵胄说，他交给仆人“十镑”去做生意(路加福音19:12-27)。在以下经文中，“十”也表示许多；但以理书：
从海中上来的那兽的十角。(但以理书7:7)
启示录：
从海中上来的那兽的十角和角上戴着的十个冠冕。(启示录13:1)
又：
龙的十角。(启示录12:3)
又：
那女人所骑朱红色兽的十角。(启示录17:3, 7, 12)
“十角”表示大能。从数字“十”是指完全、大量和一切或所有的含义可以看出为何经上规定：
地所有出产的十分之一被献给耶和华，又被耶和华赐给了亚伦和利未人。(民数记18:24, 28; 申命记14:22)
还可以看出为何亚伯兰将所得的十分之一给了麦基洗德(创世记14:18, 20)；因为这表示如此他们所拥有的一切就都来自耶和华，并分别为圣(参看玛拉基书3:10)。由此明显可知，“你们必受苦难十日”表示这试探将持续整整一段时间，也就是说，与他们愿意留在虚假中的时间一样长；因为虚假永远不会违背人的意愿，而是照着他的意愿从他那里被除去。
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