史威登堡神学著作
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363.⑴爱和智慧，以及由此而来的意愿和理解力构成人的真生命。几乎没有人知道生命是什么。当有人思想生命时，觉得它似乎是某种转瞬即逝的东西，对这种东西是不可能有什么概念的。它似乎是这种东西，是因为人们不知道唯独神是生命，并且祂的生命是神性之爱和神性智慧。由此明显可知，人里面的生命不是别的，正是爱和智慧，这生命照着人接受这爱和智慧的程度而在他里面。众所周知，太阳发出热和光，宇宙万物是接受者，并照着它们接受这热和光的程度而变得温暖和明亮。从主所在的太阳发出的热和光也是这样，它发出的热是爱，发出的光是智慧，如第二部分所示。因此，生命来自从显为太阳的主发出的这两者。
来自主的爱和智慧就是生命，这一点也可从以下事实看出来：一个人会随着他里面的爱的衰退而变得无精打采，随着智慧的衰退而变得愚蠢迟钝；倘若它们真的完全衰退了，他就不再存活。爱有许多属性，这些属性被赋予另外的名称，因为它们是爱的衍生物，如情感、渴望和欲望，以及它们的快乐和享受。智慧也有许多属性，如感知、反思、回忆、思考，以及对某事的注意。此外，爱和智慧一起同样有许多属性，如同意、结论和行动的决心等等。事实上，所有这些都是两者的属性，只是它们从占主导地位并且更接近这两者的那个属性而得名。
最后从这两者衍生出来的是感觉，也就是视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉，以及它们的快乐和满足。按照表象，是眼睛在看；但其实是理解力通过眼睛在看；因此，看也论及理解力。按照表象，是耳朵在听；但其实是理解力通过耳朵在听；因此，听也论及注意和听从，注意和听从是理解力的功能。按照表象，是鼻子在闻，舌头在尝；但其实是理解力用它的感知在闻和尝；因此，闻和尝也论及感知。其它例子也是如此。这一切现象的源头都是爱和智慧；由此可见，这两者构成人的生命。
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99.“看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表示他们的生活良善会被来自地狱的邪恶侵扰。被魔鬼“下在监里”或拘留就表示这一点，因为“魔鬼”是指那些处于邪恶的人所在的地狱，因而抽象地说，是指在那里并来自那里的邪恶(AR 97节)。“下在监里”或被拘留是指被侵扰，因为那些被来自地狱的邪恶侵扰的人就好像被关进监狱，他们只能思想邪恶，即便在意愿良善的时候。争战和内在的焦虑由此产生，他们无法从中得释放，几乎就像那些戴着锁链的人。原因在于，只要与虚假粘在一块，他们的良善就不是良善，并且只要与虚假粘在一块，他们的良善就有邪恶在里面；因此，这良善就是那受侵扰的。
但这种侵扰发生在灵界，而不是自然界，因而发生在死后。我经常被恩准看到他们所受的侵扰。他们哀叹说，他们曾经行善，现在也愿意行善，却因周围的邪恶而不能行善。然而，他们不是都受一样的侵扰，而是照着他们确认虚假的程度而更严重，故经上说：“魔鬼要把你们中间一些人下在监里。”确认虚假是有害的，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(91-97节)。
在圣言中，“被囚的”和此处“下在监里的”所表相同，如在这些地方；以赛亚书：
我要使你作人民的约，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6-7; 49:8-9)
又：
耶和华差遣我给被掳的、被囚的宣告自由。(以赛亚书61:1)
撒迦利亚书：
我因与你立约的血，要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)
诗篇：
神领用枷锁被囚的出来。(诗篇68:6)
又：
愿被囚之人的叹息来到你面前。(诗篇79:11)
又：
要垂听被囚之人的叹息，为死亡之子开门。(诗篇102:20)
又：
耶和华释放被囚的。(诗篇146:7)
很明显，在这些地方，“被囚的”不是指世上的被囚之人，而是指那些被地狱，因而被邪恶和虚假所囚的人。主的这些话的含义是一样的：
我在监里，你们不来探望我。(马太福音25:43)
由于主将那些虽在教义上处于虚假，但在生活上却处于良善的人“领出牢房”，或从侵扰中释放出来，所以祂说“你将要受的苦你不用怕”，还说：“你务要忠信至死，我就赐给你那生命的冠冕。”
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