史威登堡神学著作
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363.⑴爱和智慧，以及由此而来的意愿和理解力构成人的真生命。几乎没有人知道生命是什么。当有人思想生命时，觉得它似乎是某种转瞬即逝的东西，对这种东西是不可能有什么概念的。它似乎是这种东西，是因为人们不知道唯独神是生命，并且祂的生命是神性之爱和神性智慧。由此明显可知，人里面的生命不是别的，正是爱和智慧，这生命照着人接受这爱和智慧的程度而在他里面。众所周知，太阳发出热和光，宇宙万物是接受者，并照着它们接受这热和光的程度而变得温暖和明亮。从主所在的太阳发出的热和光也是这样，它发出的热是爱，发出的光是智慧，如第二部分所示。因此，生命来自从显为太阳的主发出的这两者。
来自主的爱和智慧就是生命，这一点也可从以下事实看出来：一个人会随着他里面的爱的衰退而变得无精打采，随着智慧的衰退而变得愚蠢迟钝；倘若它们真的完全衰退了，他就不再存活。爱有许多属性，这些属性被赋予另外的名称，因为它们是爱的衍生物，如情感、渴望和欲望，以及它们的快乐和享受。智慧也有许多属性，如感知、反思、回忆、思考，以及对某事的注意。此外，爱和智慧一起同样有许多属性，如同意、结论和行动的决心等等。事实上，所有这些都是两者的属性，只是它们从占主导地位并且更接近这两者的那个属性而得名。
最后从这两者衍生出来的是感觉，也就是视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉，以及它们的快乐和满足。按照表象，是眼睛在看；但其实是理解力通过眼睛在看；因此，看也论及理解力。按照表象，是耳朵在听；但其实是理解力通过耳朵在听；因此，听也论及注意和听从，注意和听从是理解力的功能。按照表象，是鼻子在闻，舌头在尝；但其实是理解力用它的感知在闻和尝；因此，闻和尝也论及感知。其它例子也是如此。这一切现象的源头都是爱和智慧；由此可见，这两者构成人的生命。
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110.“你住在哪里，就是有撒但宝座之处”表示他们在幽暗中的生活。从前面(AR 97节)可以看出，“撒但”是指由那些处于虚假的人组成的地狱；处于虚假就是处于属灵的幽暗。“属灵的幽暗”、“死荫”和“黑暗”无非是指地狱里那些处于邪恶之虚假的人的状态；因此，在圣言中，它们描述了虚假。由此明显可知，“撒但的宝座”表示纯粹的幽暗。但此处“幽暗”的意思不是说他们处于纯粹的虚假，而是说他们没有处于教义真理，因为取自圣言的教义真理在光中，因此不处于真理就是不在光中，因而是在幽暗中。真理在天堂之光中，这一点可见于《天堂与地狱》(126-140节)，以及《新耶路撒冷教义之圣经篇》(73, 104-113节)。
圣言在许多地方都论述了那些在“黑暗”、“死荫”和“幽暗”中的人，主会打开他们的眼睛；他们是指那些处于善行，但未处于任何真理的外邦人，因为他们不知道主，也没有圣言。他们与基督教界中那些只处于作为，没有处于教义真理的人极为相似；因此，后者只能被称为外邦人。他们的确知道主，却不靠近祂；他们也有圣言，却不寻找其中的真理。“我知道你住在哪里”表示知道他们的品质，因为在灵界，每个人都照其情感的品质而居住。由此明显可知，“你住在有撒但宝座之处”表示他们在幽暗中的良善生活。
撒但灵通过那些在灵界只处于作为的人也有能力，但没有他们，这些撒但灵没有任何能力。因为只要撒但灵中有一个说：我是你的邻舍，因此我必须获得优待，撒但灵就会与他们连在一起；一听到这话，他们就靠近并给予帮助，也不问问他是谁，是什么样的人，因为他们没有真理，而唯有通过真理，才能知道彼此的区别。“你住在有撒但宝座之处”也表示这一点。
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