361.每个人都拥有这两者，即意愿和理解力，它们就像爱和智慧那样彼此不同；这一事实既为世人所知，也不为世人所知。这一事实是从普遍的感知得知的，而不是从思维，尤其理论化的思维得知的。出于普遍感知，谁不知道意愿和理解力在人里面是两个截然不同的实体？因为每个人在被告知这一点时都能感知到，他或许还会对别人说：“这个人的心意是好的，但他不是很聪明或没有弄清楚；另一方面，这个人很聪明，或这个人理解得很好，但他心意不好，或他的意愿不好。我喜欢又聪明心意又好的人，不喜欢虽然聪明，但心意很坏的人。”然而，当这个人对意愿和理解力进行理论化，或思想它们时，他没有把它们一分为二，加以区分，反而混淆了它们。原因在于，那时他的思维与其肉体视觉紧密相联。当他写下来时，更不明白意愿和理解力是两个截然不同的实体。这是因为那时他的思维与感官层，也就是此人自己的东西紧密相联。正因如此，有些人想得很好，说得也很好，但写得不好，这是女性的共同特征。

其它例子也一样。出于普遍感知，谁不知道一个过着良善生活的人会得救，一个过着邪恶生活的人会被定罪？或一个过着良善生活的人会进入天使社群，在那里作为一个人去看、去听、去说？又或者，一个出于公义而行公义，出于公平而行公平的人拥有良心？但是，如果一个人背离了普遍感知，并将这些事交给思维或理论，那么他就不知道：何为良心；或灵魂能看、能听、能说，和人一样；或良善的生活除了施舍穷人外还会是什么。你若出于思维或通过把它们理论化去写这些事，就是在用表象和谬误，以及有声音无实质的词语来证实自己的理论。因此，在有大量思想，或广泛理论化，尤其大量写下来，或将自己的理论写下来的学者当中，许多人已经削弱并模糊，甚至摧毁了自己的普遍感知；反倒是简单人比那些自以为超级智慧的人更清楚地看到何为良善和真理。

这种普遍感知是由于来自天堂的流注，该流注降至思维，甚至视觉。不过，思维一旦脱离普遍感知，就会陷入由视觉和人自己的东西所产生的幻想。你会发现事实的确如此。将某个真理告诉拥有普遍感知的任何人，他就会明白；告诉他，我们从神那里并在神里面拥有存在、生命和动作(使徒行传17:28)，他就会明白；告诉他，神在爱和智慧里面与人同住，他就会明白；进一步告诉他，意愿是接受爱的容器，理解力是接受智慧的容器，并稍加解释，他就会明白；告诉他，神是爱本身和智慧本身，他就会明白；问他何为良心，他就会告诉你。不过，把同样的话说给某个不从普遍感知，而是从原则，或从通过视觉由世界那里所获得的观念中获得思维的学者，他就不明白。然后，请想一想，究竟哪一个更有智慧。

825.启19:13.“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。衣服表示穿在良善上为衣的真理(AR 166, 212, 328节)；当论及圣言时，衣服表示字义上的圣言；因为字义就像一件衣服，它的属灵和属天意义以字义为衣。“血”表示向主的神性和圣言所施的暴行(AR 327, 684节)。之所以表示这一点，是因为“血”表示主在圣言中的神性真理(AR 379, 653节)；因此，“流血”表示向主的神性和圣言施暴。“神的圣言”在此表示字义上的圣言；事实上，遭受暴行的，是字义上的圣言，而不是灵义上的圣言，因为这灵义不为人知；灵义若为人所知，也会遭受暴行。因此，直到最后的审判完成，主即将建立一个新教会之后，灵义才被揭示出来。现在灵义不会被揭示给任何人，除非他处于来自主的神性真理；对此，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(26节)。
主的神性和圣言已经遭受暴行，这一点从天主教的宗教说服和改革宗关于唯信的宗教说服很明显地看出来。天主教的宗教说服认为，主的人身不是神性，因此他们把主的一切都转给了自己；他们还认为，圣言只能由他们来解释；然而，他们的解释处处违背圣言的神性真理，这在解释第18章时已经说明。由此明显可知，这种宗教说服向圣言施加了暴行。改革宗关于唯信的宗教说服同样向圣言施加了暴行。改革宗也没有将主的人身视为神性，并且它把神学建立在被错解的保罗的一句话上；因此，它无视主所教导的关于爱和仁，以及善行的一切；然而，它们如此明显，以至于只要有眼睛，谁都能看到。
犹太人同样如此对待圣言。他们的宗教说服教导说，圣言只是为他们而写的，因而其中所指的只是他们，不是其他人；即将到来的弥赛亚会把他们高举到全世界所有人之上；他们通过这些观念和许多其它观念歪曲和玷污了圣言的一切。以赛亚书中的这些话就是这个意思：
这从以东而来、从波斯拉穿赤红衣服的是谁呢？你的服装为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1-3)
此处“衣服”也表示圣言的神性真理；“以东”表示红色，在此表示血的红色。由此明显可知，“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。