361.每个人都拥有这两者，即意愿和理解力，它们就像爱和智慧那样彼此不同；这一事实既为世人所知，也不为世人所知。这一事实是从普遍的感知得知的，而不是从思维，尤其理论化的思维得知的。出于普遍感知，谁不知道意愿和理解力在人里面是两个截然不同的实体？因为每个人在被告知这一点时都能感知到，他或许还会对别人说：“这个人的心意是好的，但他不是很聪明或没有弄清楚；另一方面，这个人很聪明，或这个人理解得很好，但他心意不好，或他的意愿不好。我喜欢又聪明心意又好的人，不喜欢虽然聪明，但心意很坏的人。”然而，当这个人对意愿和理解力进行理论化，或思想它们时，他没有把它们一分为二，加以区分，反而混淆了它们。原因在于，那时他的思维与其肉体视觉紧密相联。当他写下来时，更不明白意愿和理解力是两个截然不同的实体。这是因为那时他的思维与感官层，也就是此人自己的东西紧密相联。正因如此，有些人想得很好，说得也很好，但写得不好，这是女性的共同特征。

其它例子也一样。出于普遍感知，谁不知道一个过着良善生活的人会得救，一个过着邪恶生活的人会被定罪？或一个过着良善生活的人会进入天使社群，在那里作为一个人去看、去听、去说？又或者，一个出于公义而行公义，出于公平而行公平的人拥有良心？但是，如果一个人背离了普遍感知，并将这些事交给思维或理论，那么他就不知道：何为良心；或灵魂能看、能听、能说，和人一样；或良善的生活除了施舍穷人外还会是什么。你若出于思维或通过把它们理论化去写这些事，就是在用表象和谬误，以及有声音无实质的词语来证实自己的理论。因此，在有大量思想，或广泛理论化，尤其大量写下来，或将自己的理论写下来的学者当中，许多人已经削弱并模糊，甚至摧毁了自己的普遍感知；反倒是简单人比那些自以为超级智慧的人更清楚地看到何为良善和真理。

这种普遍感知是由于来自天堂的流注，该流注降至思维，甚至视觉。不过，思维一旦脱离普遍感知，就会陷入由视觉和人自己的东西所产生的幻想。你会发现事实的确如此。将某个真理告诉拥有普遍感知的任何人，他就会明白；告诉他，我们从神那里并在神里面拥有存在、生命和动作(使徒行传17:28)，他就会明白；告诉他，神在爱和智慧里面与人同住，他就会明白；进一步告诉他，意愿是接受爱的容器，理解力是接受智慧的容器，并稍加解释，他就会明白；告诉他，神是爱本身和智慧本身，他就会明白；问他何为良心，他就会告诉你。不过，把同样的话说给某个不从普遍感知，而是从原则，或从通过视觉由世界那里所获得的观念中获得思维的学者，他就不明白。然后，请想一想，究竟哪一个更有智慧。

548.启12:7.“在天上就有了战争。米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示前教会的虚假与新教会的真理争战。“战争”表示属灵的战争，也就是虚假与真理，并真理与虚假的战争(AR 500节)，因为在天堂，别的战争不能发生，可以说这种战争在那里已经爆发了；一旦天堂由天使形成，战争也不能在那里发生；但它发生在“已经过去的先前的天”(启示录21:1)。关于“先前的天”，可参看那里给出的解释；因为那个天因对龙及其使者的最后审判而过去了，这也由“龙被摔下去”、“在天上再也找不到他们的地方”来表示，这一点可从接下来的话明显看出来。至于“龙”所指的、即将与新教会的真理争战的虚假是什么，可参看前文(AR 537节)。“米迦勒”不是指任何天使长，“加百列”和“拉斐尔”也不是指天使长，而是指天上的事工；那些从圣言确认，主就是天地之神，父神与主为一，如同灵魂与身体为一，人们当照十诫生活，然后人们才拥有仁与信的人从事“米迦勒”所表示的事工。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到“米迦勒”；他是指同样的事工，这一点从但以理书9-11章，以及12章最后几节明显看出来。而“加百列”是指那些从圣言来教导耶和华降世，祂在世上所取的人身是神的儿子和神性之人的事工；因此，向马利亚宣告这一点的那位天使被称为“加百列”(路加福音1:19, 26-35)。那些从事这些事工的人在天上也被称为“米迦勒”和“加百列”。“天使”(或使者)在至高意义上是指主；在相对意义上是指天使天堂，以及天使社群(可参看AR 5, 65, 258, 342, 344, 415, 465节)；但在此表示一种事工，因为经上按名提到他们；在但以理书，米迦勒被称为“首领”；在圣言中，“首领”表示主要真理，“王”表示真理本身(AR 20节)。