史威登堡神学著作
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353.若愿意，谁都能根据自然界中所看到的事物来确认支持神性；凡从生命的角度思想神的人，也能如此行。如，当他观察空中的飞鸟，发现每种鸟都知道自己的食物，并知道在哪里找到它，还能凭声音和外表认出自己的同类，在其它种类当中分辨出哪些是友，哪些是敌；它们会结成“新婚夫妇”，知道如何交配，如何熟练筑巢，并在其中产卵，覆在它们上面，还知道孵化多长时间，时间到了就孵化出幼雏，然后极其温柔地爱着它们，将其覆佑在翅膀下面，衔来食物喂养它们，直到它们独立，自己也能做这些事，再产下一窝鸟，以延续它们的种类。凡愿意思想神性通过灵界进入自然界的流注之人，都能在这些现象中看到这种流注，若愿意，还能发自内心说：“这类知识不可能从太阳经由其光线流入这些生物；因为自然界从这太阳获得自己的起源和本质，而这太阳纯粹是火，因此它的光线完全没有生命，是死的。”于是，这些人得出这样的结论：这些现象来自神性智慧进入自然界最外在事物的流注。
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312.“我就观看，看哪，一匹黑马”表示在这些人中间，在真理方面，因而在教义方面，对圣言的理解彻底灭绝。前面说明，“马”表示对圣言的理解；“黑色”表示非真理或真理的缺乏，因而表示虚假，因为“黑色”是“白色”的对立面，而“白色”论及真理(AR 167, 231, 232节)；事实上，白色从光中获得自己的起源，黑色则从黑暗中，因而从光的缺席中获得自己的起源，光是真理。但在灵界，黑色有双重起源，一个来自火焰之光的缺席，这光在主的属天国度的居民中间；另一个来自亮光的缺席，这光在主的属灵国度的居民中间；后一种“黑色”和“黑暗”(darkness)具有相同的含义，而前一种“黑色”和“幽暗”(thick darkness)具有相同的含义。这两种“黑色”是有区别的，一种是可憎的，另一种则不那么可憎；它们所表示的虚假也是如此。那些出现在可憎的那种黑色中的人被称为魔鬼，这些人憎恶真理，就像角枭憎恶阳光一样。而那些出现在不可憎的那种黑色中的人被称为撒但；这些人不憎恶真理，而是讨厌它；因此，后者可比作猫头鹰，而前者可比作角枭。在圣言中，“黑”论及虚假，这一点可从以下经文明显看出来，耶利米哀歌：
她的拿细耳人比雪更白，他们的容貌比黑色更黑。(耶利米哀歌4:7-8)
弥迦书：
白昼向先知变为黑暗。(弥迦书3:6)
以西结书：
你下地狱的那日，我要使黎巴嫩向你发黑。(以西结书31:15)
启示录：
日头变黑像毛布。(启示录6:12)
耶利米书：
日月星辰都变黑。(耶利米书4:27-28; 以西结书32:7; 约珥书2:10; 3:15等)
“第三个活物”之所以显示为“黑马”，是因为它有一张像人一样的脸，而人脸表示智慧方面的圣言的神性真理(AR 243节)，因此，这个活物表明，在按顺序排在第三位的人中间不再有任何智慧之真理。
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