史威登堡神学著作
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350.有些人将某些可见事物归因于自然界是情有可原的。原因有二：其一，他们根本不知道主所在的天堂太阳和由此而来的流注，也不知道灵界及其状态，甚至不知道它与人类同在。所以，他们不能不认为属灵之物是更纯粹的属世之物，因而认为天使要么在以太或平流层中，要么在星星里面；而魔鬼是人的邪恶，倘若真的存在，要么在空气中，要么在地的深处；还认为，死后，人的灵魂要么在地中心，要么在某个不确定的地方，直到审判之日；以及他们因对灵界及其太阳的无知而被自己的幻想说服相信的其它类似的事。
其二，他们无法知道神性如何能产生出现在地上的一切事物，地上不仅有好的事物，也有坏的事物；他们害怕确认这个观念，唯恐将坏的事物也归于神，对神形成物质性的概念，并将神与自然界合为一体，从而混淆这两者。鉴于这两个原因，那些以为自然界通过自创造时就被植入她的能力而产生可见事物的人，是值得原谅的。
然而，那些因确认支持自然而使自己成为无神论者的人，是不可原谅的，因为他们本可以确认支持神性。无知的确值得原谅，但并不能除去已确认的虚假；因为这虚假与邪恶，因而与地狱绑在了一起。因此，那些确认支持自然，甚至到了将神性与自然界分离的地步之人，认为什么都不算罪，因为一切罪都反对神性，而他们已经将这神性分离出去，并弃绝之；那些在灵里认为什么都不算罪的人，死后成为灵人时，因受地狱奴役而照着他们所放纵的欲望冲进令人发指的罪恶中。
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555.启12:11.“他们胜过他，是因羔羊的血，和他们所见证的话”表示凭圣言的神性真理，因而凭对主是天地之神，十诫的戒律是生活的戒律，一个人必须照之生活的承认所获得的胜利。“羔羊的血”是指从主发出的神性真理，也就是圣言的神性真理(可参看AR 379节)；“见证”是指神性真理(AR 6, 16节)，它尤其在于这两条：主是天地之神，十诫是生活的戒律(AR 490, 506节)；因此，十诫也被称为“见证”(出埃及记25:22; 31:7, 18; 32:15; 利未记16:13; 那鸿书17:4; 诗篇78:5; 132:12)。如今，那些处于唯信的人以为此处“羔羊的血”是指主的十字架受难，这是因为他们把主的十字架受难当成他们的主要信条，声称主由此将律法的定罪转到自己身上，使父满意，并使人类与祂和好，等等。然而，事实并非如此，主降世是为了征服地狱并荣耀祂的人身，而十字架受难是最后的争战，祂通过这最后的争战完全征服了地狱，也完全荣耀了祂的人身，这可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(12-14节)。由此可见，“羔羊的血”在此不是指十字架受难，如现代教条所说的。“羔羊的血”是指从主发出的神性真理，也就是圣言的神性真理，这一点可从以下考虑明显看出来：主是圣言；由于祂是圣言，所以圣言中的神性真理就是祂的血，圣言中的神性良善就是祂的身体。这一点以这种方式变得显而易见：每个人不都是他自己的良善和自己的真理吗？由于良善属于意愿，真理属于理解力，所以每个人都是他自己的意愿和自己的理解力。还有什么构成一个人呢？就其本质而言，人不就是这两者吗？但主是良善本身和真理本身，也就是神性良善和神性真理，这两者也是圣言。
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