史威登堡神学著作
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350.有些人将某些可见事物归因于自然界是情有可原的。原因有二：其一，他们根本不知道主所在的天堂太阳和由此而来的流注，也不知道灵界及其状态，甚至不知道它与人类同在。所以，他们不能不认为属灵之物是更纯粹的属世之物，因而认为天使要么在以太或平流层中，要么在星星里面；而魔鬼是人的邪恶，倘若真的存在，要么在空气中，要么在地的深处；还认为，死后，人的灵魂要么在地中心，要么在某个不确定的地方，直到审判之日；以及他们因对灵界及其太阳的无知而被自己的幻想说服相信的其它类似的事。
其二，他们无法知道神性如何能产生出现在地上的一切事物，地上不仅有好的事物，也有坏的事物；他们害怕确认这个观念，唯恐将坏的事物也归于神，对神形成物质性的概念，并将神与自然界合为一体，从而混淆这两者。鉴于这两个原因，那些以为自然界通过自创造时就被植入她的能力而产生可见事物的人，是值得原谅的。
然而，那些因确认支持自然而使自己成为无神论者的人，是不可原谅的，因为他们本可以确认支持神性。无知的确值得原谅，但并不能除去已确认的虚假；因为这虚假与邪恶，因而与地狱绑在了一起。因此，那些确认支持自然，甚至到了将神性与自然界分离的地步之人，认为什么都不算罪，因为一切罪都反对神性，而他们已经将这神性分离出去，并弃绝之；那些在灵里认为什么都不算罪的人，死后成为灵人时，因受地狱奴役而照着他们所放纵的欲望冲进令人发指的罪恶中。
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458.“以至于不可拜鬼魔”表示因此，他们处于其欲望的邪恶，与他们在地狱里的同类构成一体。“鬼魔”表示源于世界之爱的邪恶的欲望；原因在于，在地狱里，那些处于这些欲望的人被称为鬼魔；处于这些欲望的世人死后也变成鬼魔。他们与这些世人之间也有一个结合；因为就其情感而言，每个世人都与灵人们结合，以至于他们构成一体。由此明显可知，“拜鬼魔”是指出于对这些欲望的爱而向它们献祭，或抚慰它们，或屈服于它们。因此，人若将唯信当成其宗教的头，或当成他的偶像，就会留在恶中，因为他没有在自己里面找出任何他称之为罪的恶来，因而不想通过悔改除去它；由于每种恶都由欲望构成，并且无非是成捆的欲望，所以可推知，人若不在自己里面找出任何邪恶，并避之如反对神的罪(这只有通过悔改才能做到)，死后就会变成鬼魔或魔鬼。
在以下经文中，“鬼魔”只表示这类欲望；申命记：
他们献祭给鬼魔，而不是神。(申命记32:17)
利未记：
以色列人必不再献祭给他们行淫所随从的鬼魔。(利未记17:7; 诗篇106:37)
以赛亚书：
猛兽(tziim)必与土狼(ijim)相遇，林中鬼魔与他的同伴相遇。(以赛亚书34:14)
又：
猛兽(tziim)必躺卧在那里，他们的房屋满了鸱鸮(Ochim)，猫头鹰的女儿必在那里居住，林中的鬼魔必在那里跳舞。(以赛亚书13:21)
“猛兽”(Ziim)、“土狼”(Ijim)、“鸱鸮”(Ochim)、“猫头鹰的女儿”表示各种欲望；“林中的鬼魔”是指诸如属于普里阿普斯和萨梯的那类欲望；启示录：
巴比伦成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴。(启示录18:2)
主所赶出去的鬼魔就是当他们活在世上时的这类欲望(对此，可参看马太福音8:16, 28; 9:32, 33; 10:8; 12:22; 15:22; 马可福音1:32, 34; 路加福音4:33-37, 41; 8:2, 26-40; 9:1, 37-42, 49; 13:32)。
注：普里阿普斯(priapuses)：希腊神话中著名的“阳具之神”；萨梯(satyrs)：希腊神话中的森林之神，半羊半人的好色徒。二者都是好色、淫欲的代表。
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