史威登堡神学著作
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350.有些人将某些可见事物归因于自然界是情有可原的。原因有二：其一，他们根本不知道主所在的天堂太阳和由此而来的流注，也不知道灵界及其状态，甚至不知道它与人类同在。所以，他们不能不认为属灵之物是更纯粹的属世之物，因而认为天使要么在以太或平流层中，要么在星星里面；而魔鬼是人的邪恶，倘若真的存在，要么在空气中，要么在地的深处；还认为，死后，人的灵魂要么在地中心，要么在某个不确定的地方，直到审判之日；以及他们因对灵界及其太阳的无知而被自己的幻想说服相信的其它类似的事。
其二，他们无法知道神性如何能产生出现在地上的一切事物，地上不仅有好的事物，也有坏的事物；他们害怕确认这个观念，唯恐将坏的事物也归于神，对神形成物质性的概念，并将神与自然界合为一体，从而混淆这两者。鉴于这两个原因，那些以为自然界通过自创造时就被植入她的能力而产生可见事物的人，是值得原谅的。
然而，那些因确认支持自然而使自己成为无神论者的人，是不可原谅的，因为他们本可以确认支持神性。无知的确值得原谅，但并不能除去已确认的虚假；因为这虚假与邪恶，因而与地狱绑在了一起。因此，那些确认支持自然，甚至到了将神性与自然界分离的地步之人，认为什么都不算罪，因为一切罪都反对神性，而他们已经将这神性分离出去，并弃绝之；那些在灵里认为什么都不算罪的人，死后成为灵人时，因受地狱奴役而照着他们所放纵的欲望冲进令人发指的罪恶中。
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43.“既转过来，就看见七个金灯台”表示新教会，它将处于来自主、出于圣言的光照。在本章最后一节，经上说，“七个灯台”就是七个教会；七个教会是指所有在基督教界，并靠近或转向教会的人(可参看AR 10节)；具体地则照着各人的接受状态(AR 41节)。“七个灯台”之所以是指新教会，是因为主在它里面，并在它中间；因为经上说“他看见七灯台中间有一位好像人子”，“人子”是指圣言方面的主。灯台被看见是金的，因为“金”表示良善，每个教会都凭通过真理所形成的良善而为一个教会；在下文我们会看到，“金”表示良善。
这些灯台不是一个紧挨着一个，也不相互接触，而是隔了一定距离，形成一种环，这从下一章中的这些话明显看出来：
这些事是在七个金灯台中间行走的说的。(启示录2:1)
关于灯台上的灯，经上什么都没有说；但在下文，经上说：
圣耶路撒冷(也就是新教会)不需要太阳和月亮，因它的灯是羔羊，得救的列族要在城的光里行走。(启示录21:23-24)
此外：
他们不需要灯，因为主神给他们光。(启示录22:5)
事实上，那些将属于主的新教会的人只是从主那里发光的灯台。
会幕中的“金灯台”只代表在来自主的光照方面的教会(关于这灯台，可参看出埃及记25:31-40; 37:17-24; 利未记24:3, 4; 民数记8:2-4)。它代表在神性属灵之爱或属灵的神性之爱，也就是对邻之爱方面的主的教会，这一点可见于出版于伦敦的《属天的奥秘》(9548, 9555, 9558, 9561, 9570, 9783节)和下文(AR 493节)。撒迦利亚书第4章中的“灯台”也表示主将要建立的新教会，因为它表示神的新家或新殿，这从那里接下来的话明显看出来；“神的家”或“殿”表示教会，在至高意义上表示主的神性人身，如主自己所教导的(约翰福音2:19-21，以及其它地方)。但我们要说明，在撒迦利亚书4章，当撒迦利亚看见“灯台”时，按顺序表示什么。
亚4:1-7所包含的事物表示主出于爱之良善通过真理对新教会的光照；那里的“橄榄树”表示爱之良善方面的教会；亚4:8-10所包含的事物表示这些事物来自主；在那里，将建造房屋，也就是教会的“所罗巴伯”代表主；亚4:11-14所包含的事物表示这个教会也会有来自一个天堂源头的真理。对这一章的解释是主通过天堂赐给我的。
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