史威登堡神学著作
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340.⑶有一个从灵界进入自然界的持续流注。人若不知道灵界的存在，并且灵界不同于自然界，犹如在先之物不同于在后之物，或原因不同于所造成的结果，就不可能知道这种流注。正因如此，那些撰写动植物起源的人只能将这种起源追溯到自然界，即便追溯到神那里，也会以为神从一开始就将产生这些事物的能力植入自然界；他们这样做是因为他们不知道，自然界没有被赋予任何能力；事实上，自然界本身是死的，丝毫无助于这些事物的产生，就跟工具无助于工匠的作品一样，因为工具必须被不断驱动才能活动。正是某种属灵事物，就是从主所在的太阳那里获得自己的起源，并降至自然界的最外层元素的某种事物，产生了动植物的形式，创造了存在于这两者里面的奇迹，以地上的物质充满它们，好叫它们保持固定不变。我们现在因知道灵界的存在，又知道属灵之物来自主所在并从主发出的属灵太阳，正是这属灵之物驱动大自然活动，犹如活物驱动死物，并且存在于灵界的事物和存在于自然界的事物是一样的，故能看出，动植物只能经由灵界从主那里获得自己的存在，并通过灵界获得自己的持续存在，由此就有了从灵界进入自然界的持续流注。这一事实将在下一章得到充分证明。地上的有害物是通过地狱的流注产生的，这一点同样是由于这一许可法：邪恶本身可以从地狱流入人。我们将在《天使智慧之圣治篇》说明这一法则。
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574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：
有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)
这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。
但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。
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