史威登堡神学著作
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340.⑶有一个从灵界进入自然界的持续流注。人若不知道灵界的存在，并且灵界不同于自然界，犹如在先之物不同于在后之物，或原因不同于所造成的结果，就不可能知道这种流注。正因如此，那些撰写动植物起源的人只能将这种起源追溯到自然界，即便追溯到神那里，也会以为神从一开始就将产生这些事物的能力植入自然界；他们这样做是因为他们不知道，自然界没有被赋予任何能力；事实上，自然界本身是死的，丝毫无助于这些事物的产生，就跟工具无助于工匠的作品一样，因为工具必须被不断驱动才能活动。正是某种属灵事物，就是从主所在的太阳那里获得自己的起源，并降至自然界的最外层元素的某种事物，产生了动植物的形式，创造了存在于这两者里面的奇迹，以地上的物质充满它们，好叫它们保持固定不变。我们现在因知道灵界的存在，又知道属灵之物来自主所在并从主发出的属灵太阳，正是这属灵之物驱动大自然活动，犹如活物驱动死物，并且存在于灵界的事物和存在于自然界的事物是一样的，故能看出，动植物只能经由灵界从主那里获得自己的存在，并通过灵界获得自己的持续存在，由此就有了从灵界进入自然界的持续流注。这一事实将在下一章得到充分证明。地上的有害物是通过地狱的流注产生的，这一点同样是由于这一许可法：邪恶本身可以从地狱流入人。我们将在《天使智慧之圣治篇》说明这一法则。
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573.“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“脚”表示属世层，也就是终端，“豹”所指的这异端就在这属世层上持续存在，可以说行走，这是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有谬误。“熊”表示这些人，这一点从在灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人向我清楚显明，他们都读圣言，却看不到其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，他们由此而有谬误。在灵界会看到熊，既有有害的熊，也有无害的熊，有些熊是白色的；但它们是通过熊头来区分的；无害的熊有像牛犊或绵羊那样的头。在以下经文中，“熊”就具有这种含义；耶利米哀歌：
他颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。(耶利米哀歌3:9-11)
以西结书：
我遇见他们必像丢崽子的熊，在那里我必像巨狮吞吃他们，田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以赛亚书：
牛犊与少壮狮子一起躺卧，母牛必与熊同食。(以赛亚书11:6, 7)
但以理书：
从海中上来的第二只兽像熊，有三根肋骨在它口内牙齿间。(但以理书7:5)
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊(撒母耳记上17:34-37)，以及撒母耳记下(17:8)中的熊也具有相同的含义。
这些地方提到“狮子和熊”，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，“熊”表示谬误，这些谬误也会摧毁它们，但程度没有那么大。因此，在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗没有光明的日子，就像人躲避了狮子，却遇见了熊。(阿摩司书5:18, 19)。
在列王纪下，我们读到：
以利沙被童子讥笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个童子。(列王纪下2:23, 24)
这种事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主(AR 298节)；“秃头”表示没有字义的圣言，因而什么都不是(AR 47节)；数字“四十二”表示亵渎(AR 583节)；“熊”表示确实读了，但不理解的圣言字义。
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