史威登堡神学著作
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340.⑶有一个从灵界进入自然界的持续流注。人若不知道灵界的存在，并且灵界不同于自然界，犹如在先之物不同于在后之物，或原因不同于所造成的结果，就不可能知道这种流注。正因如此，那些撰写动植物起源的人只能将这种起源追溯到自然界，即便追溯到神那里，也会以为神从一开始就将产生这些事物的能力植入自然界；他们这样做是因为他们不知道，自然界没有被赋予任何能力；事实上，自然界本身是死的，丝毫无助于这些事物的产生，就跟工具无助于工匠的作品一样，因为工具必须被不断驱动才能活动。正是某种属灵事物，就是从主所在的太阳那里获得自己的起源，并降至自然界的最外层元素的某种事物，产生了动植物的形式，创造了存在于这两者里面的奇迹，以地上的物质充满它们，好叫它们保持固定不变。我们现在因知道灵界的存在，又知道属灵之物来自主所在并从主发出的属灵太阳，正是这属灵之物驱动大自然活动，犹如活物驱动死物，并且存在于灵界的事物和存在于自然界的事物是一样的，故能看出，动植物只能经由灵界从主那里获得自己的存在，并通过灵界获得自己的持续存在，由此就有了从灵界进入自然界的持续流注。这一事实将在下一章得到充分证明。地上的有害物是通过地狱的流注产生的，这一点同样是由于这一许可法：邪恶本身可以从地狱流入人。我们将在《天使智慧之圣治篇》说明这一法则。
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438.启9:10.“它们有尾巴像蝎子”表示被歪曲的圣言真理，他们通过这些真理造成麻痹。“尾巴”表示头部的终端，因为脑通过脊柱延伸到尾部。因此，头和尾如首先的和末后的那样构成一体。因此，当“头”表示唯信称义和得救时，“尾巴”就表示概括起来或作为一个整体的其一切确认，这些确认来自圣言，因而是被歪曲的圣言真理。凡出于自我聪明接受一个宗教原则，并立它为头的人，也会从圣言中取得确认，并立它们为尾。通过这种方式，他给其他人造成麻痹，从而伤害他们。因此，经上说“它们有尾巴像蝎子”，稍后又说“尾巴上有毒刺；它们的能力是要伤人”；因为“蝎子”表示给理解力造成麻痹的说服力(AR 425节)。任何解剖学家都会告诉你，“尾巴”是脑经由脊柱直到其终端的延伸；或仅仅观察一条狗或长有尾巴的其它任何野兽，善待并哄哄它，你就会看到它僵硬的脊梁变软，尾巴也相应地摇动；相反，如果你惹恼它，它的脊梁就会变硬。
在以下经文中，“头”也表示被视为一个原则的理解的首要信条，“尾”则表示其终端或最后事物；以赛亚书：
祂必从以色列中剪除头与尾，长老和尊贵人就是头，教导谎言的先知就是尾。(以赛亚书9:14, 15)
又：
埃及必没有造成头与尾的任何工作。(以赛亚书19:15)
以下经文并非表示别的：
龙的七头和龙的尾巴，他用尾巴拖拉着天上星辰的第三部分，把它们摔在地上。(启示录12:3, 4)
以及：
像蛇的尾巴，有用来伤人的头。(启示录9:10)
由于“尾巴”表示终端，终端是全体的综合体，所以耶和华对摩西说：
捉住蛇的尾巴；摩西就捉住它，它就变成了杖。(出埃及记4:3, 4)
因此，经上吩咐：
他们要取下靠近背部脊骨处的整条尾巴，把它与内脏、肾、肠和肝上的脂油一同献祭。(利未记3:9-11; 8:25; 9:19; 出埃及记29:22)
终端就是那包含和包括一切在先之物的，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(38, 65节)，以及《圣爱与圣智》(209-216, 217-222节)。
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