史威登堡神学著作
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340.⑶有一个从灵界进入自然界的持续流注。人若不知道灵界的存在，并且灵界不同于自然界，犹如在先之物不同于在后之物，或原因不同于所造成的结果，就不可能知道这种流注。正因如此，那些撰写动植物起源的人只能将这种起源追溯到自然界，即便追溯到神那里，也会以为神从一开始就将产生这些事物的能力植入自然界；他们这样做是因为他们不知道，自然界没有被赋予任何能力；事实上，自然界本身是死的，丝毫无助于这些事物的产生，就跟工具无助于工匠的作品一样，因为工具必须被不断驱动才能活动。正是某种属灵事物，就是从主所在的太阳那里获得自己的起源，并降至自然界的最外层元素的某种事物，产生了动植物的形式，创造了存在于这两者里面的奇迹，以地上的物质充满它们，好叫它们保持固定不变。我们现在因知道灵界的存在，又知道属灵之物来自主所在并从主发出的属灵太阳，正是这属灵之物驱动大自然活动，犹如活物驱动死物，并且存在于灵界的事物和存在于自然界的事物是一样的，故能看出，动植物只能经由灵界从主那里获得自己的存在，并通过灵界获得自己的持续存在，由此就有了从灵界进入自然界的持续流注。这一事实将在下一章得到充分证明。地上的有害物是通过地狱的流注产生的，这一点同样是由于这一许可法：邪恶本身可以从地狱流入人。我们将在《天使智慧之圣治篇》说明这一法则。
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29.启1:8.“我是阿拉法和俄梅戛，是始和终”表示祂是自有或自存，是从最初到最后，或从初始到终端的独一实在，一切事物都源于祂，因而祂是在自己里面的爱本身和唯一的爱，智慧本身和唯一的智慧，生命本身和唯一的生命，因而是创造者本身和唯一的创造者，救主，来自祂自己的光照者，因此是天堂和教会全部中的全部。这些和除此之外的更多内容就包含在上面描述主的这话中。很明显，它们论及主，事实上，论及主的人身，因为接下来约翰听见有声音说：
我是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的；他转过身来，要看那与他说话的声音，就看见七灯台中间的人子。(启示录1:10-13)
很快祂又说：
我是首先的和末后的，我又是那死过又活着的。(启示录1:17-18; 2:8)
此外，用几句话来证实，前面所列举的这一切细节都包含在这些话中是不可能的，因为要充分证实它们需要很长的篇幅；不过，它们仍在最近于阿姆斯特丹出版的《圣爱与圣智》中得到部分证实，可参看这本书。主称自己是“阿拉法和俄梅戛，是始和终”，因为“阿拉法和俄梅戛”与主的神性之爱有关，“始和终”与祂的神性智慧有关；因为在圣言的每个细节里面都有一个爱与智慧，或良善与真理的婚姻；关于这个主题，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(80-90节)。
主被称为“阿拉法和俄梅戛”，是因为在希腊字母表中，“阿拉法”是第一个字母，而“俄梅戛”是最后一个字母，因此它们表示整体上的所有事物或全部。原因在于，在灵界，字母表中的每个字母都表示某种事物；一个元音因可用来发音而表示情感或爱的某种事物。这是属灵和天使的言语，以及圣经或写作的起源。然而，这个奥秘至今不为人知。因为有一种通用的语言是所有天使和灵人都拥有的；这种语言与世人的任何语言都毫无共同之处。每个人死后都会使用这种语言，因为它自创造时就被植入每个人；因此，在整个灵界，他们都能理解彼此。我经常被恩准听见这种语言，也说这种语言；我把它与世上的语言进行对比，发现它甚至在最小细节上都与地上的任何属世语言不一致。它凭其第一特征或原则而不同于它们，这个特征或原则是，每个字的每个字母，无论在说话还是在书写中，都是某种意义的标志，或说都有它自身所特有的意义和象征。正因如此，主被称为“阿拉法和俄梅戛”，这句话表示祂是天堂和教会全部中的全部；这两个字母因都是元音而与爱有关，如前所述。关于从天使的属灵思维中流出的这种语言和它的书写的某些内容，可参看《圣爱与圣智》(295节)。
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