史威登堡神学著作
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335.这些事物被称为功用，是因为它们通过人而与主有关。尽管如此，决不能说它们是为了主而来源于人的功用。相反，它们是为了人而来源于主的功用，因为一切功用在主里面是无限的一体，不是来源于人，除非来自主。事实上，人无法凭自己，只能从主行善，而良善就是我们所说的功用。属灵之爱的本质就是向他人行善，不是为了自己，而是为了他人；神性之爱的这种本质更是无限。这就像父母对孩子的爱，他们出于爱向自己的孩子行善，不是为了他们自己，而是为了他们的孩子。这一点尤其体现在母亲对她的小孩子的爱上。
由于主要得到爱慕、敬拜和荣耀，所以人们以为祂为了自己而喜欢爱慕、敬拜和荣耀。而事实上，祂喜欢这些是为了人，因为人通过它们会进入一种神性能够流入并被感知的状态；人由此收起阻碍流注和接受的自己的东西，因为人自己的东西，也就是自我之爱，会使他的心刚硬，并将它关闭。人通过承认从他自己而来的，无非是邪恶，从主而来的，无非是良善而移走自己的东西；心通过这种承认柔软和谦卑下来，从而流出爱慕和敬拜。由此可知，主为自己通过人所发挥的功用是为了祂能出于爱向人们行善而存在的，并且由于这是主的爱，所以人们对它的接受就是主的爱之快乐。因此，谁也不要以为主住在那些仅仅爱慕祂的人里面；相反，祂住在那些遵行祂的诫命，因而发挥功用的人里面。祂的住处在这些人里面，而不是在前者里面(参看47-49节关于这个主题的说明)。
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816.启19:9.“天使对我说，你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”表示一位天使从天堂被派给约翰，并与他谈论主的新教会，说，地上的人得以知道，那些接受属于新教会的事物之人拥有永生。正是从天堂被派给约翰的一位天使对他说这些话，这一点可从下一节经文明显看出来，即：约翰就俯伏在他脚前要拜他；而这位天使回答说，他和约翰同是作仆人的；因此，不可崇拜他，而是要崇拜神。约翰所听到的之前的话来自天堂本身，是许多天使从主一起说的，这一点从启19:5-7很明显地看出来；在那里，经上说“有声音从宝座出来”，因而听上去“好像一大群人的声音，像众水的声音，又像大雷的声音”，经上论到他们说“让我们欢乐鼓舞。”这些话是复数，但现在这话是单数，因而是由被派给约翰的一位天使说的。
但我要说明当天使与人说话时，情况是怎样的。他们从来不从天堂与他说话；从天堂听到的声音通过天堂来自主。不过，当天使们得以与一个人说话时，他们就从他们的社群中派出一位离这个人很近的天使；他们通过这位天使与他说话。被派遣的这位天使是许多天使的使臣，现在与约翰说话的，正是这样一个使臣。这样做是为了可以在地上宣告：整个天堂都承认，唯独主是天堂之神，唯独祂要被崇拜；而且主将在地上建立一个新教会，正如它在天堂被建立一样；因为主首先在天堂建立一个教会，然后通过天堂在地上建立一个教会。这就是包含在这些话中的奥秘。
现在来解释一下。“写”表示为叫他可以将这一切留给后人作为纪念(AR 39, 63, 639节)，在此表示为叫他可以把这些事公之于众；“写”是指这一点。“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”表示那些接受属于新教会的事物之人拥有永生。那些拥有永生的人被称为“有福了”(AR 639节)。“羔羊之婚筵”表示新教会，它与主结合，如前所述(AR 812节)。“凡被请的”是指所有接受的人(AR 744节)。事实上，所有人都被邀请或呼召；但那些不接受的人拒绝这种呼召或邀请。
这种结合被称为“羔羊之婚筵”，因为它是在教会的最后状态下发生的，教会的最后状态被称为“晚上”；晚餐在晚上举行；但新教会的最初状态被称为早晨。人在晚上被呼召到教会；当被呼召的人在场时，早晨就到来了。教会的最后状态被称为“晚上”和“黑夜”，教会的最初状态被称为“黎明”和“早晨”(可参看AR 151节)。由于当主从耶路撒冷去受难时，这是犹太教会的最后状态，因而是晚上，所以那时主与门徒共进晚餐，并设立圣餐；这就是为何它被称为圣餐；如果教会之人悔改后直接靠近主，那么主与他的结合或婚姻也通过圣餐实现；否则，只能实现同在，不能实现结合。由此明显可知，在圣言的其它地方，“晚餐”和“吃晚餐”表示什么。
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