史威登堡神学著作
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335.这些事物被称为功用，是因为它们通过人而与主有关。尽管如此，决不能说它们是为了主而来源于人的功用。相反，它们是为了人而来源于主的功用，因为一切功用在主里面是无限的一体，不是来源于人，除非来自主。事实上，人无法凭自己，只能从主行善，而良善就是我们所说的功用。属灵之爱的本质就是向他人行善，不是为了自己，而是为了他人；神性之爱的这种本质更是无限。这就像父母对孩子的爱，他们出于爱向自己的孩子行善，不是为了他们自己，而是为了他们的孩子。这一点尤其体现在母亲对她的小孩子的爱上。
由于主要得到爱慕、敬拜和荣耀，所以人们以为祂为了自己而喜欢爱慕、敬拜和荣耀。而事实上，祂喜欢这些是为了人，因为人通过它们会进入一种神性能够流入并被感知的状态；人由此收起阻碍流注和接受的自己的东西，因为人自己的东西，也就是自我之爱，会使他的心刚硬，并将它关闭。人通过承认从他自己而来的，无非是邪恶，从主而来的，无非是良善而移走自己的东西；心通过这种承认柔软和谦卑下来，从而流出爱慕和敬拜。由此可知，主为自己通过人所发挥的功用是为了祂能出于爱向人们行善而存在的，并且由于这是主的爱，所以人们对它的接受就是主的爱之快乐。因此，谁也不要以为主住在那些仅仅爱慕祂的人里面；相反，祂住在那些遵行祂的诫命，因而发挥功用的人里面。祂的住处在这些人里面，而不是在前者里面(参看47-49节关于这个主题的说明)。
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540.“七头上戴着七个冠冕”表示被歪曲和亵渎的圣言的一切真理。“冠冕”或宝石表示圣言的真理，尤表圣言字义的真理，但在此表示那些被歪曲和亵渎的真理，因为它们被看到戴在龙的“七头上”，而龙的“七头”表示因被歪曲和亵渎的真理而疯狂(AR 538节)。
“冠冕”或宝石表示圣言字义的真理，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(43-45节)；那里说明，终端中的神性真理，也就是圣言字义的真理，由以下宝石来表示：亚伦的胸牌，也就是乌陵和土明中的十二块宝石(出埃及记28:6, 15-21, 30)；经上说推罗王所在的伊甸园中的各样宝石(以西结书28:12, 13)；以及构成新耶路撒冷城墙根基的十二样宝石(启示录21:17-20)。“冠冕”或宝石表示圣言字义的真理，是因为圣言字义的一切都因圣言的灵义，从而因圣言的属灵真理所在的天堂之光而在天使面前透明；在圣言中，“石头”表示终端中的真理；因此，“宝石”表示透明的这真理。
被歪曲和亵渎的圣言真理之所以也被称为“冠冕”，是因为它们自身就发光，无论谁拥有它们，就像地上的冠冕，无论它们在谁手里，都会发光。有时我得以看见通奸的妇人刚从地上来到灵人界时，也戴有冠冕；犹太人同样贩卖从天上所得来的冠冕。由此明显可知，这些人身上的邪恶和虚假不会改变圣言真理的光明和辉煌。因此，以下“冠冕”或宝石所表相同：从海中上来的那兽角上的十个冠冕(启示录13:1)；骑在朱红色兽上的那女人所戴的宝石(启示录17:3-5)。圣言的真理就是“冠冕”所表示的，这一点从启示录很明显地看出来：
只见坐在白马上的，头上戴着许多冠冕，祂的名字是神的圣言。(启示录19:12, 13)
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