史威登堡神学著作

圣爱与圣智 #335

335.这些事物被称

335.这些事物被称为功用,是因为它们通过人而与主有关。尽管如此,决不能说它们是为了主而来源于人的功用。相反,它们是为了人而来源于主的功用,因为一切功用在主里面是无限的一体,不是来源于人,除非来自主。事实上,人无法凭自己,只能从主行善,而良善就是我们所说的功用。属灵之爱的本质就是向他人行善,不是为了自己,而是为了他人;神性之爱的这种本质更是无限。这就像父母对孩子的爱,他们出于爱向自己的孩子行善,不是为了他们自己,而是为了他们的孩子。这一点尤其体现在母亲对她的小孩子的爱上。

由于主要得到爱慕、敬拜和荣耀,所以人们以为祂为了自己而喜欢爱慕、敬拜和荣耀。而事实上,祂喜欢这些是为了人,因为人通过它们会进入一种神性能够流入并被感知的状态;人由此收起阻碍流注和接受的自己的东西,因为人自己的东西,也就是自我之爱,会使他的心刚硬,并将它关闭。人通过承认从他自己而来的,无非是邪恶,从主而来的,无非是良善而移走自己的东西;心通过这种承认柔软和谦卑下来,从而流出爱慕和敬拜。由此可知,主为自己通过人所发挥的功用是为了祂能出于爱向人们行善而存在的,并且由于这是主的爱,所以人们对它的接受就是主的爱之快乐。因此,谁也不要以为主住在那些仅仅爱慕祂的人里面;相反,祂住在那些遵行祂的诫命,因而发挥功用的人里面。祂的住处在这些人里面,而不是在前者里面(参看47-49节关于这个主题的说明)。


揭秘启示录 #434

434.启9:8.“

434.启9:8.“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来,他们好像处于对真理的情感。在圣言中,“(男)人”表示对真理的理解;“女人”表示对真理的情感,因为男人生来就是理解力,女人生来就是情感;关于这个主题,可参看《婚姻》(全称,《关于婚姻的天使智慧》)。在圣言中,“头发”表示人生命的终端或最低层,也就是感官层(参看AR 424节)。正是感官层给他们处于对真理的情感的表象,而事实上,他们处于对虚假的情感;因为他们相信这虚假是真理。“女人”表示对真理的情感,这一点可从圣言中的许多经文明显看出来;正因如此,教会被称为“妻子”、“女人(或女子、妇人)”、“女儿”和“童女或处女”,并且教会凭对真理的爱或情感而为一个教会;因为对真理的理解就来自这种爱或情感。
在以下经文中,教会被称为“女子”(或妇人);以西结书:
有一母的两个女子,她们在埃及行淫,阿荷拉就是撒玛利亚,阿荷利巴就是耶路撒冷。(以西结书23:2-4)
以赛亚书:
耶和华召你,如召被离弃、灵里受苦的妇人,就是年轻妇人。(以赛亚书54:6-7)
耶利米书:
耶和华要在地上创造一件新事,就是女子要环绕男子。(耶利米书31:21, 22)
“身披日头、被龙逼迫的妇人”(启示录12:1, 13)表示新教会,也就是新耶路撒冷。在许多经文中,“妇人”(或女人)表示对真理的情感,教会凭这种情感而为一个教会,如以下经文;弥迦书:
你们将我民中的妇人从快乐家中赶出。(弥迦书2:9)
撒迦利亚书:
各家分开哀伤,妇女分开。(撒迦利亚书12:11-13)
以赛亚书:
安逸的妇女们啊,你们起来听我的言语。(以赛亚书32:9)
耶利米书:
你们为何作恶,从你们中间把男人、妇女都剪除呢?(耶利米书44:7)
又:
我要分散男人和女人。(耶利米书51:22)
在这里和别的地方,“男人”和“女人或妇人”在灵义上都表示对真理的理解和对真理的情感。

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