史威登堡神学著作
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335.这些事物被称为功用，是因为它们通过人而与主有关。尽管如此，决不能说它们是为了主而来源于人的功用。相反，它们是为了人而来源于主的功用，因为一切功用在主里面是无限的一体，不是来源于人，除非来自主。事实上，人无法凭自己，只能从主行善，而良善就是我们所说的功用。属灵之爱的本质就是向他人行善，不是为了自己，而是为了他人；神性之爱的这种本质更是无限。这就像父母对孩子的爱，他们出于爱向自己的孩子行善，不是为了他们自己，而是为了他们的孩子。这一点尤其体现在母亲对她的小孩子的爱上。
由于主要得到爱慕、敬拜和荣耀，所以人们以为祂为了自己而喜欢爱慕、敬拜和荣耀。而事实上，祂喜欢这些是为了人，因为人通过它们会进入一种神性能够流入并被感知的状态；人由此收起阻碍流注和接受的自己的东西，因为人自己的东西，也就是自我之爱，会使他的心刚硬，并将它关闭。人通过承认从他自己而来的，无非是邪恶，从主而来的，无非是良善而移走自己的东西；心通过这种承认柔软和谦卑下来，从而流出爱慕和敬拜。由此可知，主为自己通过人所发挥的功用是为了祂能出于爱向人们行善而存在的，并且由于这是主的爱，所以人们对它的接受就是主的爱之快乐。因此，谁也不要以为主住在那些仅仅爱慕祂的人里面；相反，祂住在那些遵行祂的诫命，因而发挥功用的人里面。祂的住处在这些人里面，而不是在前者里面(参看47-49节关于这个主题的说明)。
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41.“就是给以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉”表示具体地照着各人的接受状态。在下文我们会看到，在灵义上，这七个名字表示对主及其教会的接受的所有状态；因为当约翰接受这个命令时，他处于一种属灵状态，在这种状态下，凡按名提到的事物，无不表示某种事物或状态。因此，约翰所写的这些内容不是寄给那些地方的任何教会，而是告知那些教会的天使，他们是指那些乐意接受的人。整部圣言中的所有人名和地名都是指属灵事物，这一点在于伦敦出版的《属天的奥秘》一书的许多地方已经说明；如那本书说明了“亚伯拉罕”、“以撒”和“雅各”是什么意思，以及“以色列”和他十二个儿子的名字是什么意思，迦南地的各个地方和那地邻近地区的地方是什么意思，“埃及”、“亚兰或叙利亚”、“亚述”和其它地方又是什么意思。这七个名字也是如此。但对一个想停留于字义的人来说，就让他停留在其中吧，因为字义带来结合；只要让他知道，天使通过这些名字感知到的是教会的事物和状态。
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