史威登堡神学著作
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331.维持身体的功用，涉及身体的营养、衣服、住处、娱乐、享受、保护，以及身体状态的维持。为身体营养所创造的功用是植物界的一切，可用作食物与喝的，如水果，葡萄，谷物或种子，蔬菜和草本；还有动物界可用来吃的一切，如公牛、母牛、牛犊、鹿、绵羊、公山羊、母山羊、羔羊和它们所产的奶；以及多种家禽和鱼。为衣服所创造的功用也是动植物界的众多产物；为住处、娱乐、享受、保护和身体状态的维持所创造的功用也一样。在此不再一一列举，因为它们都是众所周知的，列举它们只会占用篇幅。诚然，也有许多事物对人没有用；但多余的东西并不废去功用，反而确保功用的延续性。对功用的滥用也是有可能的，但滥用也不废去功用，就像对真理的歪曲并不废去真理，除非在那些歪曲它的人身上。
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841.启20:2.“他捉住那龙，那古蛇，就是魔鬼、撒但”表示“龙”所指的那些人被阻止，他们因感官地，而非属灵地思考信仰问题而被称为“古蛇”，因在生活上处于邪恶而被称为“魔鬼”，又因在教义上处于虚假而被称为“撒但”。至于“龙”所指的那些人是谁，可参看前文(AR 537节)。他在各处之所以被称为“古蛇”、“魔鬼”和“撒但”，是因为“蛇”表示那些感官地，而非属灵地思考的人(AR 455, 550节)；“魔鬼”表示那些在生活上处于邪恶的人；“撒但”表示那些在教义上处于虚假的人(AR 97, 550节)。事实上，所有不直接靠近主的人都感官地思考与教会有关的事物，不能属灵地思考，因为主是光本身(AR 796, 797节)。因此，那些不直接靠近主的人不能出于属灵之光，即天堂之光来思考，只能出于与属灵之光分离的属世之光来思考，即感官地思考；正因如此，他们被称为“古蛇”。那些不直接靠近主，也不避恶如罪的人继续留在罪中，这就是为何那龙被称为“魔鬼”；由于也是这些人在教义上处于虚假，所以那龙被称为“撒但”。
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