史威登堡神学著作
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318.⑷一切功用的形式里面都有无限和永恒的某种形像。在这些形式中，无限的形像从它们充满全世界、甚至多个世界直至无限的一切空间清楚看出来。因为一粒种子会长成占据自己空间的一棵树，灌木或庄稼。每棵树，灌木或庄稼又能产出更多种子，有时产出成千上万粒，这些种子被播种并发芽后也会占据自己的空间。如果每粒种子都产出更多种子；当这些种子被播种并长大时，它们各自又占据自己的空间。如果它们当中的每一粒种子一次又一次地繁殖出同样多的新后代，那么几年之内它们就会填满整个世界；倘若继续繁殖下去，它们就会填满多个世界，直至无限。估算一下，一粒种子产出千粒，千粒又产出千粒乘千粒，如此十倍、二十部甚至百倍繁殖下去会有多少，你就会明白。一个永恒的类似形像就存在于这些形式里面；种子年年繁殖，并且这种繁殖永不停止；自创世直到如今，它们从未停止过，并永不停止。这两个特征是宇宙万物由一位无限和永恒的神创造的永久证据和见证标志。
除了这些无限和永恒的形像外，事物的多样性里面也有一种无限和永恒的形像，因为受造宇宙中永远不会有两样完全相同的物质、状态或事物，在大气、大地和由它们所产生的形式中也不会有。因此，在充满宇宙的任何一样事物中永远不会产出完全相同的事物。这一事实在人类面部特征的多样性中是显而易见的；纵然走遍全世界，也找不出两张完全相同的面孔，永远不可能找到。因此，任何心智都是与众不同的，因为脸是心智的形像。
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164.“我必来到你那里如同贼一样；我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示那些属于敬拜的事物要从他们那里被夺走，他们却不知道这种夺走何时发生、如何发生。经上说，主“必来到如同贼一样”，是因为敬拜的外在良善从处于死的敬拜的人那里被夺走。死的敬拜里面有某种良善，因为他们思想神和永生；但没有真理的良善仍不是良善，要么是邀功的，要么是虚伪的，邪恶和虚假会像贼一样把它夺走。这种夺走在世上是逐渐发生的，死后则是彻底的，而人却不知道何时发生，如何发生。“祂必来到如同贼一样”被归于主，但这话在灵义上是指地狱会抢夺并偷走它。这与圣言中的这些说法很相似，即：神向人行恶、使他荒废，报仇、发烈怒，把他引入试探或试炼；而事实上，正是地狱在做这些事，因为经上是照着在人面前的表象这样说的。做买卖的才干和银子若没有被用来赚取利润，就从这人那里被夺走(可参看马太福音25:26-30; 路加福音19:24-26)。“交易”和“赚取”表示为人自己获得真理和良善，或向人自己提供真理和良善。
由于良善和真理从那些处于死的敬拜之人那里被夺走，就好像贼在暗处所做的那样，所以在圣言中，这种事有时被比作贼，如在以下经文中；启示录：
看哪，我来像贼一样。那警醒，看守衣服，免得赤身而行的有福了！(启示录16:15)
马太福音：
所以，你们要警醒，因为不知道你们的主哪个时刻来到。但这一点你们要晓得，家主若知道窃贼什么时候来，就必警醒，不容他的房屋被破门而入。(马太福音24:42-43)
俄巴底亚书：
盗贼若来到你那里，破坏者若夜间而来，你何竟被剪除，他们岂不偷窃，直到够了呢？(俄巴底亚书1:5)
约珥书：
它们必在城里来回奔跑，蹿上墙，爬上房屋，像盗贼由窗户进去。(约珥书2:9)
何西阿书：
他们撒了谎，内有贼人进来，外面一群散开。(何西阿书7:1)
马太福音：
不要积攒财宝在地上，只要积攒财宝在天上，天上没有贼来偷。(马太福音6:19-20)
人之所以必须警醒，并且不知道主来到的时刻，是为了他可以貌似凭自己思考和行事，因而可以照着他的理性处于自由之中，免得有任何恐惧侵入，因为每个人若知道，就会陷入恐惧。此外，人在自由中凭自己所做的，会存到永远，但他出于恐惧所做的，不会存留。
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