史威登堡神学著作
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4.7作为创造目的的一切功用皆存在于形式中，它们从诸如出现在地上的那类物质和材料中取得这些形式
307.到目前为止，我们所讨论的一切，如太阳、大气、大地，都只是达到目的的手段。创造的目的就是那些由显为太阳的主通过大气出于地土所产生的事物；这些目的被称为功用。就其整个范围而言，这些就是植物界的一切、动物界的一切和最后的人类，以及来自人类的天使天堂。
这些被称为功用，是因为它们是神性之爱和神性智慧的接受者，还因为它们关注它们所源于的神造物主，并由此将神和祂的伟工结合起来，通过这种结合使得它们怎样从神存在，就怎样从神继续存在。我们说，它们关注它们所源于的神造物主，并将神和祂的伟工结合起来，但这句话是照着表象说的。相反，这话的意思是，是神造物主使它们貌似凭自己关注祂，并与祂结合。至于它们如何关注祂，并由此与祂结合，这一点将在下文予以解释。
关于这些主题，我们在前面适当地方已作出一些说明，如：神性之爱和神性智慧必在它所创造的其它事物中存在和显现(37-51节)；受造宇宙中的一切事物都是神性之爱和神性智慧的接受者(55-60节)；一切受造物的功用皆按层级上升到人类，再通过人类上升到它们所源于的神造物主那里(65-68节)。
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29.启1:8.“我是阿拉法和俄梅戛，是始和终”表示祂是自有或自存，是从最初到最后，或从初始到终端的独一实在，一切事物都源于祂，因而祂是在自己里面的爱本身和唯一的爱，智慧本身和唯一的智慧，生命本身和唯一的生命，因而是创造者本身和唯一的创造者，救主，来自祂自己的光照者，因此是天堂和教会全部中的全部。这些和除此之外的更多内容就包含在上面描述主的这话中。很明显，它们论及主，事实上，论及主的人身，因为接下来约翰听见有声音说：
我是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的；他转过身来，要看那与他说话的声音，就看见七灯台中间的人子。(启示录1:10-13)
很快祂又说：
我是首先的和末后的，我又是那死过又活着的。(启示录1:17-18; 2:8)
此外，用几句话来证实，前面所列举的这一切细节都包含在这些话中是不可能的，因为要充分证实它们需要很长的篇幅；不过，它们仍在最近于阿姆斯特丹出版的《圣爱与圣智》中得到部分证实，可参看这本书。主称自己是“阿拉法和俄梅戛，是始和终”，因为“阿拉法和俄梅戛”与主的神性之爱有关，“始和终”与祂的神性智慧有关；因为在圣言的每个细节里面都有一个爱与智慧，或良善与真理的婚姻；关于这个主题，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(80-90节)。
主被称为“阿拉法和俄梅戛”，是因为在希腊字母表中，“阿拉法”是第一个字母，而“俄梅戛”是最后一个字母，因此它们表示整体上的所有事物或全部。原因在于，在灵界，字母表中的每个字母都表示某种事物；一个元音因可用来发音而表示情感或爱的某种事物。这是属灵和天使的言语，以及圣经或写作的起源。然而，这个奥秘至今不为人知。因为有一种通用的语言是所有天使和灵人都拥有的；这种语言与世人的任何语言都毫无共同之处。每个人死后都会使用这种语言，因为它自创造时就被植入每个人；因此，在整个灵界，他们都能理解彼此。我经常被恩准听见这种语言，也说这种语言；我把它与世上的语言进行对比，发现它甚至在最小细节上都与地上的任何属世语言不一致。它凭其第一特征或原则而不同于它们，这个特征或原则是，每个字的每个字母，无论在说话还是在书写中，都是某种意义的标志，或说都有它自身所特有的意义和象征。正因如此，主被称为“阿拉法和俄梅戛”，这句话表示祂是天堂和教会全部中的全部；这两个字母因都是元音而与爱有关，如前所述。关于从天使的属灵思维中流出的这种语言和它的书写的某些内容，可参看《圣爱与圣智》(295节)。
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