史威登堡神学著作
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299.由于爱、智慧和功用这三者都在主里面，且就是主，还由于主无处不在，因为祂是全在，祂无法将诸如在自己和自己的太阳里面的那个祂自己显示给任何天使或世人，所以祂通过诸如能被接受的那类事物显示祂自己，就是通过热显示祂的爱，通过光显示祂的智慧，通过大气显示祂的功用。主之所以通过大气显示祂的功用，是因为大气是包含热和光的媒介，正如功用是包含爱和智慧的媒介。事实上，从神性太阳发出的光和热不可能在无，也就是真空中发出，而必须在一个作为其容器的包含媒介中发出。我们将这种包含的媒介称作大气，这大气围绕太阳，把它揽在怀里，并将它传送给天使所在的天堂，然后传送给世人所在的世界，从而显示主无处不在。
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244.“第四个活物像飞鹰”表示在知识或认知和由此产生的理解方面的圣言的神性真理。“鹰”表示各种事物，“飞鹰”表示理解所源于的知识或认知，或说通向理解的知识或认知，因为它们在飞行时，既认识又看见；事实上，它们有锐利的眼睛，可以看得清清楚楚，而“眼睛”表示理解力(AR 48, 214节)。“飞”表示接受和教导，在论述主的至高意义上表示主的预见和提供。在圣言中，“鹰”就具有这种含义，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：
那等候耶和华的，必重新得力；他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)
“如鹰展翅上腾”是指被提升到真理和良善的知识或认知，因而被提升到聪明。约伯记：
大鹰上腾，窥察食物，岂是藉你的聪明、照你的吩咐吗？他的眼睛清楚看到远方。(约伯记39:26-27, 29)
此处“大鹰”描述了认识、理解和清楚看见或预见的能力，以及这一事实：这种能力不是来自人自己的聪明。诗篇：
耶和华用美物使你的口满足，以致你如鹰被更新。(诗篇103:5)
“用美物使你的口满足”是指通过知识或认知给予理解；因此，经上拿鹰来作对比。以西结书：
有一大鹰，翅膀大，翎毛长，来到黎巴嫩，将香柏树梢取去，将它栽于种田里，它就生长。又有一大鹰，这葡萄树向这鹰弯过根来。(以西结书17:1-8)
此处这两只“大鹰”描述了在真理的知识或认知，和由此而来的聪明方面的犹太和以色列教会。但在反面意义上，“鹰”表示虚假的知识或认知，理解力因这知识或认知而被败坏了(如马太福音24:28; 耶利米书4:13; 哈巴谷书1:8, 9; 以及其它地方)。
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