史威登堡神学著作
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291.第二部分还说明了这一点：灵界太阳不是主，而是主的神性之爱和神性智慧的一种发出。之所以称它为一种发出，是因为灵界太阳由本身为物质和形式的神性之爱和神性智慧产生，神性通过这太阳发出。但由于人类理性是这样：它不愿同意某件事，除非看到这事的来龙去脉，从而明白它是怎么回事；如在这个例子中，它要明白，既然灵界太阳不是主，而是来自祂的一种发出，那么它是如何产生的；因此我们要说说这个问题。对此，我与天使有过多次交谈，他们说，他们在自己的属灵之光中清楚地明白它，只是很难把它呈现在一个人的属世之光中，因为这两种光，因而他们思维之间的差别太大了。
然而，他们说，这种情况好比环绕每位天使，由此使得天使的在场向附近和远处的其他人显明的情感和由此而来的思维之气场。但他们说，环绕的气场不是这个天使本人，而是由他的身体的每一个部分所产生的某种事物，物质像溪流一样不断从中流出，流出来的物质则围绕他。此外，直接包裹身体的物质因不断被其生命运作的两个源泉，即心肺激活，故搅动周围的大气产生类似活动，由此在其他人里面产生好像他在场的感觉。因此，它不是从天使发出并延伸出来的情感和由此而来的思维的独立气场，尽管它被称为气场，因为情感只是天使里面的心智形式的状态。此外，他们还说，每位天使都有这样一种气场环绕他，因为主有一个环绕祂的气场，环绕主的气场同样来自主，该气场就是他们的太阳，也就是灵界太阳。
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723.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“女人”表示天主教或巴比伦的宗教或宗教说服，因为下面经上说：“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。”“女人”表示来自对真理的情感的教会(AR 434节)，在此表示天主教的宗教或宗教说服，它处于一种对立的情感。“朱红色的兽”表示圣言，如稍后所看到的；“满了亵渎的名号”表示圣言被完全亵渎了；因为“亵渎”(blasphemy)表示对主人身里面的神性的否认和对圣言的玷污(AR 571, 582, 692, 715节)，因而表示亵渎(profanation)。事实上，一个不承认主人身里面的神性，并歪曲圣言，哪怕不是有意的人，也的确亵渎了，只是比较轻微；但那些将主的神性人身的一切能力或权柄都归于自己，因而否认它，利用圣言的一切来为自己获取对教会和天堂的圣物的统治，为此玷污圣言的人，就犯了严重的亵渎罪。由此明显可知，“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“朱红色”表示来自一个属天源头的圣言真理。
“朱红色的兽”表示属天的神性真理方面的圣言，这一点乍一看似乎又遥远又奇怪，甚至荒谬，因为它被称为“兽”。然而，从前面(AR 239, 405, 567节)可以看出，在灵义上，“兽”表示属世情感，它论及或被应用于圣言、教会和人。“四活物”，其中一个是狮子，一个是牛犊，第四个是鹰，就表示圣言，在以西结书也被称为“兽”(AR 239, 275, 286, 672节)。“马”，也是一个兽，表示对圣言的理解(AR 298节)。众所周知，“羔羊”表示主，“绵羊”表示教会之人，“羊群”表示教会本身。引用这些例子，是免得有人对“朱红色的兽”表示圣言感到疑惑。由于天主教的宗教或宗教说服把它的力量和尊严建立在圣言之上，所以这个女人被看到“骑在朱红色的兽上”，就像之前她被看到“坐在众水上”(启17:1)一样，“众水”表示被玷污和亵渎的圣言真理，如前所述(AR 719节)。“兽”表示圣言，这一点从本章接下来的经文中论到它的话很明显地看出来，如：
你所看见的兽，先前有，如今没有；凡住在地上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇。(启示录17:8)
那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡。(启示录17:11)
那十角，就是十王，将自己的能力和权柄给那兽。(启示录17:12-13)
因为神将把他们的国给那兽放在他们心里。(启示录17:17)
这些话只能论及圣言。
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