史威登堡神学著作
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291.第二部分还说明了这一点：灵界太阳不是主，而是主的神性之爱和神性智慧的一种发出。之所以称它为一种发出，是因为灵界太阳由本身为物质和形式的神性之爱和神性智慧产生，神性通过这太阳发出。但由于人类理性是这样：它不愿同意某件事，除非看到这事的来龙去脉，从而明白它是怎么回事；如在这个例子中，它要明白，既然灵界太阳不是主，而是来自祂的一种发出，那么它是如何产生的；因此我们要说说这个问题。对此，我与天使有过多次交谈，他们说，他们在自己的属灵之光中清楚地明白它，只是很难把它呈现在一个人的属世之光中，因为这两种光，因而他们思维之间的差别太大了。
然而，他们说，这种情况好比环绕每位天使，由此使得天使的在场向附近和远处的其他人显明的情感和由此而来的思维之气场。但他们说，环绕的气场不是这个天使本人，而是由他的身体的每一个部分所产生的某种事物，物质像溪流一样不断从中流出，流出来的物质则围绕他。此外，直接包裹身体的物质因不断被其生命运作的两个源泉，即心肺激活，故搅动周围的大气产生类似活动，由此在其他人里面产生好像他在场的感觉。因此，它不是从天使发出并延伸出来的情感和由此而来的思维的独立气场，尽管它被称为气场，因为情感只是天使里面的心智形式的状态。此外，他们还说，每位天使都有这样一种气场环绕他，因为主有一个环绕祂的气场，环绕主的气场同样来自主，该气场就是他们的太阳，也就是灵界太阳。
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635.启14:10, 11.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示他们歪曲圣言的良善和真理，并使生命充满这些歪曲。这就是这些话的含义，因为“与纯一不杂的酒掺杂的神烈怒的酒”表示被歪曲的圣言真理。“神愤怒的杯”表示同样被歪曲的通向良善的真理。“喝”表示采用这些被歪曲的真理，或使生命充满它们。“酒”表示圣言的真理(可参看AR 316节)；“神烈怒的酒”表示被玷污和歪曲的圣言真理(AR 632节)；显然，“与纯一不杂的酒掺杂”表示它被歪曲；“杯”与“酒”所表相同，因为杯子是盛酒的。“喝”之所以表示使生命充满它们，是因为这话是对那些照着唯信称义的教义生活之人说的(参看AR 634节)。在诗篇，“掺杂(或调和)的酒”和“掺杂(或搀杂)”表示对真理的歪曲：
耶和华手里有杯，那酒被调和，满了搀杂的料，祂倒出来，地上的恶人必都喝。(诗篇75:8)
在圣言的许多地方，经上一起提到“烈怒(或怒气)”和“愤怒(或恼怒、忿怒等)”，在这种情况下，“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假，因为那些处于邪恶的人发“烈怒”，而那些处于虚假的人处于“愤怒”；在圣言中，这两者都被归于耶和华，也就是被归于主，但这是指人对主发烈怒和愤怒(参看AR 525节)。在圣言中，经上一起提到“烈怒(或怒气)”和“愤怒(或恼怒)”，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
耶和华在愤怒和烈怒中临到；在祂愤怒中发烈怒的日子，地必离其本位。(以赛亚书13:5, 9, 13)
又：
亚述，我怒气的棍，我要吩咐他攻击我所恼怒的百姓，(以赛亚书10:5-6)
耶利米书：
我要在怒气和愤怒中攻击你们。(耶利米书21:5)
以赛亚书：
耶和华向所有民族发烈怒，向他们的全军发愤怒。(以赛亚书34:2)
又：
耶和华必以愤怒和烈怒施行报应。(以赛亚书66:15)
又：
我要在烈怒中踹下众民，在我的愤怒中使他们喝醉。(以赛亚书63:6)
耶利米书：
我的怒气和我的愤怒必倾在这地方。(耶利米书7:20)
此外还有其它经文(如耶利米书33:5; 以西结书5:13; 申命记29:28)；有些经文提到“发烈怒(wrath of anger)”(如以赛亚书13:13; 诗篇78:49, 50; 申命记6:14, 15)。以赛亚书：
公义和力量惟独在乎耶和华，凡向祂发大怒的，都必蒙羞。(以赛亚书45:24)
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