283.凡出于清晰的理性进行思考的人都会看出，宇宙并非从无中被造，或说凭空生成，因为他看到，无中不可能生有，或说从无中不可能造出任何东西来。事实上，无就是无，无中生有，或说从无中造出东西是自相矛盾的，自相矛盾的东西违背从神性智慧发出的真理之光；凡不符合神性智慧的东西也不符合神性全能。每一个出于清晰的理性进行思考的人还会看出，一切事物都是从作为物质本身的物质被创造的，因为这就是存在本身，拥有存在的一切事物都能源于它，或说能出于它而存在。既然唯独神是物质本身，因而是存在本身，那么显而易见，事物的存在或形成唯独来自这个源头。

许多人已经看到这一点，因为理性使他们看到这一点。但他们却不敢确认，担心他们若这样做，可能最终会认为，受造宇宙因来自神，故就是神，或自然界凭自己存在，因而它的最内层就是我们所说的神。因此，纵然许多人已经看出，一切事物的存在或形成唯独来自神，出于祂的存在，然而他们不敢越过他们在这个问题上的最初想法，唯恐其理解力卷入所谓的戈尔迪之结(译注：戈尔迪之结常被喻作缠绕不已、难以理清的问题)，以后无法摆脱它。他们将无法把他们的理解力解救出来，因为他们根据时空来思想神和神对宇宙的创造，而时空是自然界的属性；没有人能从自然界的角度来理解神和宇宙创造；另一方面，凡理解力拥有某种内在之光的人都能从神的角度理解自然界及其创造，因为神不在时空之中。神性不在空间中(7-10节)；神性充满宇宙的一切空间，却无关空间(69-72节)；神性在一切时间之中，却无关时间(73-76节)。下文我们将看到：尽管神出于自己创造了宇宙及其万物，然而受造宇宙中没有任何事物是神，以及除此之外将这个问题置于其适当光明中的其它事。

97.“乃是撒但会堂”表示因为他们在教义上处于虚假。经上说“会堂”，是因为经上提到了犹太人，过去犹太人在会堂教导人，故“会堂”表示教义；“撒但”是指那些处于虚假之人的地狱，故被称为“撒但会堂”。地狱被称为“魔鬼”和“撒但”：被称为“魔鬼”的地狱是指那里那些处于邪恶的人，确切地说，是指那些处于自我之爱的人；被称为“撒但”的地狱是指那里那些处于虚假的人，确切地说，是指那些处于自我聪明的骄傲之人。地狱被称为“魔鬼”和“撒但”，是因为所有在地狱里的人都被称为魔鬼和撒但。由此明显可知，他们“乃是撒但会堂的人”表示他们在教义上处于虚假。
由于此处论述的是那些在生活上处于良善，在教义上处于虚假的人，这种人只知道自己处于良善，其虚假是真理，所以要说一说他们。一切敬拜的良善都由真理形成，一切真理都由良善形成，因此，没有真理的良善不是良善，没有良善的真理也不是真理；它们在外在形式上的确看似良善和真理，其实并不是。良善与真理的结合被称为天上的婚姻；正是该婚姻形成人里面的教会和他里面的天堂。因此，如果在人里面，虚假取代了真理，那么他就会行虚假的良善，这良善不是良善，因为它要么是伪善的，要么是邀功的，要么是与生俱来的属世良善。
不过，要举例说明这一点。如果有人处于这一虚假：他以为他从自己行善，因为他拥有行善的能力，那么他的良善就不是良善，因为在这良善里面的，是他自己，而不是主。如果有人处于这一虚假：他能实行本身为良善的良善，无需知道自己里面的邪恶，因而无需悔改，那么他虽看似行善，其实并未行善，因为他没有悔改，仍处于邪恶。如果有人处于这一虚假：良善把他从邪恶中洁净出来了，不知道他所处的任何邪恶，那么他就只行虚假的良善，这种良善从内在被他的邪恶污染了。如果有人处于这一虚假：多神是存在的，并且他确认了这一点，那么他所行的良善是分裂的良善，分裂的良善不是良善。如果有人处于这一虚假：他认为主人身中的神性不像身体中的灵魂，那么他就不能从主行善，不是来自主的良善不是良善，因为这违背主的这些话：
除非人住在我里面，我也住在他里面，否则他就不能结果子；因为离了我，你们就不能做什么。除非人住在我里面，否则他就像枯枝一样被丢出去，扔在火里烧了。(约翰福音15:4-6; 以及其它许多经文)
因为良善从真理中获得自己的品质，真理从良善中获得自己的存在或本质。
谁不知道，没有教义，教会就不是一个教会？教义必须教导一个人当如何思想神，并从神来思想，他当如何从神行事，并与神一同行事；因此，教义必须来自真理，照真理行事就被称为良善；由此可知，照虚假行事不是良善。人们以为，一个人所行的良善里面没有来自真理或虚假的任何东西，而事实上，良善的品质并不来自其它源头，因为它们就像爱与智慧，也像爱与愚蠢那样结合在一起；行良善的，是智者的爱，而愚者的爱所行的，是外在看似良善，内在与良善完全不同的某种东西。因此，智者的良善就像纯金，而愚者的良善就像包裹粪便的金子。