史威登堡神学著作
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283.凡出于清晰的理性进行思考的人都会看出，宇宙并非从无中被造，或说凭空生成，因为他看到，无中不可能生有，或说从无中不可能造出任何东西来。事实上，无就是无，无中生有，或说从无中造出东西是自相矛盾的，自相矛盾的东西违背从神性智慧发出的真理之光；凡不符合神性智慧的东西也不符合神性全能。每一个出于清晰的理性进行思考的人还会看出，一切事物都是从作为物质本身的物质被创造的，因为这就是存在本身，拥有存在的一切事物都能源于它，或说能出于它而存在。既然唯独神是物质本身，因而是存在本身，那么显而易见，事物的存在或形成唯独来自这个源头。
许多人已经看到这一点，因为理性使他们看到这一点。但他们却不敢确认，担心他们若这样做，可能最终会认为，受造宇宙因来自神，故就是神，或自然界凭自己存在，因而它的最内层就是我们所说的神。因此，纵然许多人已经看出，一切事物的存在或形成唯独来自神，出于祂的存在，然而他们不敢越过他们在这个问题上的最初想法，唯恐其理解力卷入所谓的戈尔迪之结(译注：戈尔迪之结常被喻作缠绕不已、难以理清的问题)，以后无法摆脱它。他们将无法把他们的理解力解救出来，因为他们根据时空来思想神和神对宇宙的创造，而时空是自然界的属性；没有人能从自然界的角度来理解神和宇宙创造；另一方面，凡理解力拥有某种内在之光的人都能从神的角度理解自然界及其创造，因为神不在时空之中。神性不在空间中(7-10节)；神性充满宇宙的一切空间，却无关空间(69-72节)；神性在一切时间之中，却无关时间(73-76节)。下文我们将看到：尽管神出于自己创造了宇宙及其万物，然而受造宇宙中没有任何事物是神，以及除此之外将这个问题置于其适当光明中的其它事。
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573.“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“脚”表示属世层，也就是终端，“豹”所指的这异端就在这属世层上持续存在，可以说行走，这是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有谬误。“熊”表示这些人，这一点从在灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人向我清楚显明，他们都读圣言，却看不到其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，他们由此而有谬误。在灵界会看到熊，既有有害的熊，也有无害的熊，有些熊是白色的；但它们是通过熊头来区分的；无害的熊有像牛犊或绵羊那样的头。在以下经文中，“熊”就具有这种含义；耶利米哀歌：
他颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。(耶利米哀歌3:9-11)
以西结书：
我遇见他们必像丢崽子的熊，在那里我必像巨狮吞吃他们，田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以赛亚书：
牛犊与少壮狮子一起躺卧，母牛必与熊同食。(以赛亚书11:6, 7)
但以理书：
从海中上来的第二只兽像熊，有三根肋骨在它口内牙齿间。(但以理书7:5)
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊(撒母耳记上17:34-37)，以及撒母耳记下(17:8)中的熊也具有相同的含义。
这些地方提到“狮子和熊”，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，“熊”表示谬误，这些谬误也会摧毁它们，但程度没有那么大。因此，在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗没有光明的日子，就像人躲避了狮子，却遇见了熊。(阿摩司书5:18, 19)。
在列王纪下，我们读到：
以利沙被童子讥笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个童子。(列王纪下2:23, 24)
这种事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主(AR 298节)；“秃头”表示没有字义的圣言，因而什么都不是(AR 47节)；数字“四十二”表示亵渎(AR 583节)；“熊”表示确实读了，但不理解的圣言字义。
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