史威登堡神学著作
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283.凡出于清晰的理性进行思考的人都会看出，宇宙并非从无中被造，或说凭空生成，因为他看到，无中不可能生有，或说从无中不可能造出任何东西来。事实上，无就是无，无中生有，或说从无中造出东西是自相矛盾的，自相矛盾的东西违背从神性智慧发出的真理之光；凡不符合神性智慧的东西也不符合神性全能。每一个出于清晰的理性进行思考的人还会看出，一切事物都是从作为物质本身的物质被创造的，因为这就是存在本身，拥有存在的一切事物都能源于它，或说能出于它而存在。既然唯独神是物质本身，因而是存在本身，那么显而易见，事物的存在或形成唯独来自这个源头。
许多人已经看到这一点，因为理性使他们看到这一点。但他们却不敢确认，担心他们若这样做，可能最终会认为，受造宇宙因来自神，故就是神，或自然界凭自己存在，因而它的最内层就是我们所说的神。因此，纵然许多人已经看出，一切事物的存在或形成唯独来自神，出于祂的存在，然而他们不敢越过他们在这个问题上的最初想法，唯恐其理解力卷入所谓的戈尔迪之结(译注：戈尔迪之结常被喻作缠绕不已、难以理清的问题)，以后无法摆脱它。他们将无法把他们的理解力解救出来，因为他们根据时空来思想神和神对宇宙的创造，而时空是自然界的属性；没有人能从自然界的角度来理解神和宇宙创造；另一方面，凡理解力拥有某种内在之光的人都能从神的角度理解自然界及其创造，因为神不在时空之中。神性不在空间中(7-10节)；神性充满宇宙的一切空间，却无关空间(69-72节)；神性在一切时间之中，却无关时间(73-76节)。下文我们将看到：尽管神出于自己创造了宇宙及其万物，然而受造宇宙中没有任何事物是神，以及除此之外将这个问题置于其适当光明中的其它事。
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164.“我必来到你那里如同贼一样；我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示那些属于敬拜的事物要从他们那里被夺走，他们却不知道这种夺走何时发生、如何发生。经上说，主“必来到如同贼一样”，是因为敬拜的外在良善从处于死的敬拜的人那里被夺走。死的敬拜里面有某种良善，因为他们思想神和永生；但没有真理的良善仍不是良善，要么是邀功的，要么是虚伪的，邪恶和虚假会像贼一样把它夺走。这种夺走在世上是逐渐发生的，死后则是彻底的，而人却不知道何时发生，如何发生。“祂必来到如同贼一样”被归于主，但这话在灵义上是指地狱会抢夺并偷走它。这与圣言中的这些说法很相似，即：神向人行恶、使他荒废，报仇、发烈怒，把他引入试探或试炼；而事实上，正是地狱在做这些事，因为经上是照着在人面前的表象这样说的。做买卖的才干和银子若没有被用来赚取利润，就从这人那里被夺走(可参看马太福音25:26-30; 路加福音19:24-26)。“交易”和“赚取”表示为人自己获得真理和良善，或向人自己提供真理和良善。
由于良善和真理从那些处于死的敬拜之人那里被夺走，就好像贼在暗处所做的那样，所以在圣言中，这种事有时被比作贼，如在以下经文中；启示录：
看哪，我来像贼一样。那警醒，看守衣服，免得赤身而行的有福了！(启示录16:15)
马太福音：
所以，你们要警醒，因为不知道你们的主哪个时刻来到。但这一点你们要晓得，家主若知道窃贼什么时候来，就必警醒，不容他的房屋被破门而入。(马太福音24:42-43)
俄巴底亚书：
盗贼若来到你那里，破坏者若夜间而来，你何竟被剪除，他们岂不偷窃，直到够了呢？(俄巴底亚书1:5)
约珥书：
它们必在城里来回奔跑，蹿上墙，爬上房屋，像盗贼由窗户进去。(约珥书2:9)
何西阿书：
他们撒了谎，内有贼人进来，外面一群散开。(何西阿书7:1)
马太福音：
不要积攒财宝在地上，只要积攒财宝在天上，天上没有贼来偷。(马太福音6:19-20)
人之所以必须警醒，并且不知道主来到的时刻，是为了他可以貌似凭自己思考和行事，因而可以照着他的理性处于自由之中，免得有任何恐惧侵入，因为每个人若知道，就会陷入恐惧。此外，人在自由中凭自己所做的，会存到永远，但他出于恐惧所做的，不会存留。
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