史威登堡神学著作
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3.18邪恶和虚假与良善和真理完全对立，因为邪恶和虚假是属魔鬼和地狱的，而良善和真理是属神和天堂的
271.邪恶和良善是对立的，邪恶之虚假和良善之真理是对立的，闻听此言，人人都会承认。然而，陷入邪恶的人只会感觉、因而感知邪恶是良善；因为邪恶给他们的感官，尤其视觉和听觉的感官带来享受，并由此也给他们的思维、因而他们的感知带来享受。所以，尽管恶人承认邪恶和良善是对立的，但当他们陷入邪恶时，在这种邪恶快乐的驱使之下仍旧声称，邪恶是良善，良善是邪恶。例如，一个滥用自由思想并实行邪恶的人称这是自由；而它的对立面，就是思想并实行本身为良善的良善，他却称之为奴役；而事实上，后者才是真正的自由，前者却是奴役。
喜欢通奸的人称通奸是自由，而禁止通奸，他却称之为奴役；因为他以淫乱为快乐，不以贞洁为快乐。一个由于爱自己而陷入对统治的爱之人在这爱中感受其生命的快乐，这种快乐超越了其它各种快乐。因此，与这爱有关的一切，他都称之为良善，而反对它的一切，则称之为邪恶，而事实恰恰相反。其它一切邪恶都是如此。因此，尽管每个人都承认邪恶和良善是对立的，但陷入邪恶的人仍持守与之相反的观念，唯有那些处于良善的人才能持守正确的观念。只要陷入邪恶，没有人能看见良善；但处于良善的人却能看见邪恶。邪恶在下，如在洞穴；良善在上，如在高山。
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816.启19:9.“天使对我说，你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”表示一位天使从天堂被派给约翰，并与他谈论主的新教会，说，地上的人得以知道，那些接受属于新教会的事物之人拥有永生。正是从天堂被派给约翰的一位天使对他说这些话，这一点可从下一节经文明显看出来，即：约翰就俯伏在他脚前要拜他；而这位天使回答说，他和约翰同是作仆人的；因此，不可崇拜他，而是要崇拜神。约翰所听到的之前的话来自天堂本身，是许多天使从主一起说的，这一点从启19:5-7很明显地看出来；在那里，经上说“有声音从宝座出来”，因而听上去“好像一大群人的声音，像众水的声音，又像大雷的声音”，经上论到他们说“让我们欢乐鼓舞。”这些话是复数，但现在这话是单数，因而是由被派给约翰的一位天使说的。
但我要说明当天使与人说话时，情况是怎样的。他们从来不从天堂与他说话；从天堂听到的声音通过天堂来自主。不过，当天使们得以与一个人说话时，他们就从他们的社群中派出一位离这个人很近的天使；他们通过这位天使与他说话。被派遣的这位天使是许多天使的使臣，现在与约翰说话的，正是这样一个使臣。这样做是为了可以在地上宣告：整个天堂都承认，唯独主是天堂之神，唯独祂要被崇拜；而且主将在地上建立一个新教会，正如它在天堂被建立一样；因为主首先在天堂建立一个教会，然后通过天堂在地上建立一个教会。这就是包含在这些话中的奥秘。
现在来解释一下。“写”表示为叫他可以将这一切留给后人作为纪念(AR 39, 63, 639节)，在此表示为叫他可以把这些事公之于众；“写”是指这一点。“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”表示那些接受属于新教会的事物之人拥有永生。那些拥有永生的人被称为“有福了”(AR 639节)。“羔羊之婚筵”表示新教会，它与主结合，如前所述(AR 812节)。“凡被请的”是指所有接受的人(AR 744节)。事实上，所有人都被邀请或呼召；但那些不接受的人拒绝这种呼召或邀请。
这种结合被称为“羔羊之婚筵”，因为它是在教会的最后状态下发生的，教会的最后状态被称为“晚上”；晚餐在晚上举行；但新教会的最初状态被称为早晨。人在晚上被呼召到教会；当被呼召的人在场时，早晨就到来了。教会的最后状态被称为“晚上”和“黑夜”，教会的最初状态被称为“黎明”和“早晨”(可参看AR 151节)。由于当主从耶路撒冷去受难时，这是犹太教会的最后状态，因而是晚上，所以那时主与门徒共进晚餐，并设立圣餐；这就是为何它被称为圣餐；如果教会之人悔改后直接靠近主，那么主与他的结合或婚姻也通过圣餐实现；否则，只能实现同在，不能实现结合。由此明显可知，在圣言的其它地方，“晚餐”和“吃晚餐”表示什么。
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