史威登堡神学著作
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3.18邪恶和虚假与良善和真理完全对立，因为邪恶和虚假是属魔鬼和地狱的，而良善和真理是属神和天堂的
271.邪恶和良善是对立的，邪恶之虚假和良善之真理是对立的，闻听此言，人人都会承认。然而，陷入邪恶的人只会感觉、因而感知邪恶是良善；因为邪恶给他们的感官，尤其视觉和听觉的感官带来享受，并由此也给他们的思维、因而他们的感知带来享受。所以，尽管恶人承认邪恶和良善是对立的，但当他们陷入邪恶时，在这种邪恶快乐的驱使之下仍旧声称，邪恶是良善，良善是邪恶。例如，一个滥用自由思想并实行邪恶的人称这是自由；而它的对立面，就是思想并实行本身为良善的良善，他却称之为奴役；而事实上，后者才是真正的自由，前者却是奴役。
喜欢通奸的人称通奸是自由，而禁止通奸，他却称之为奴役；因为他以淫乱为快乐，不以贞洁为快乐。一个由于爱自己而陷入对统治的爱之人在这爱中感受其生命的快乐，这种快乐超越了其它各种快乐。因此，与这爱有关的一切，他都称之为良善，而反对它的一切，则称之为邪恶，而事实恰恰相反。其它一切邪恶都是如此。因此，尽管每个人都承认邪恶和良善是对立的，但陷入邪恶的人仍持守与之相反的观念，唯有那些处于良善的人才能持守正确的观念。只要陷入邪恶，没有人能看见良善；但处于良善的人却能看见邪恶。邪恶在下，如在洞穴；良善在上，如在高山。
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779.由于此处提到的“油”在敬拜的圣物当中，并表示属天良善，所以此处要说一说“膏油”，古人使用这种油，后来以色列人也被吩咐用它。在古代，他们膏抹立作雕像的石头，这一点从创世记(28:18, 19, 22)明显看出来。他们还膏抹战争武器，如盾牌和护盾(撒母耳记下1:21; 以赛亚书21:5)。经上吩咐他们要预备圣油，用来膏抹教会的一切圣物；还用来膏抹祭坛及其一切器具，以及帐幕和其中的一切事物(出埃及记30:22-33; 40:9-11; 利未记8:10-12; 民数记7:1)。他们用油膏抹那些履行祭司职分的人及其衣服(出埃及记29:7, 29; 30:30; 40:13-15; 利未记8:12; 诗篇133:1-3)；用油膏抹先知(列王纪上19:15, 16)；用油膏抹君王，君王因此被称为“耶和华的受膏者”(撒母耳记上10:1; 15:1; 16:3, 6, 12-13; 24:6, 10; 26:9, 11, 16, 23; 撒母耳记下1:16; 2:4, 7; 5:17; 19:21; 列王纪上1:34-35; 19:15,16; 列王纪下9:3; 11:12; 23:30; 耶利米哀歌4:20; 哈巴谷书3:13; 诗篇2:2, 6; 20:6; 28:8; 45:7; 84:9; 89:20, 38, 51; 132:17)。
经上之所以吩咐用圣油膏抹，是因为“油”表示爱之良善，并代表主，而在其人身方面的主是耶和华真正唯一的受膏者，但祂不是用“油”来膏抹的，而是用神性之爱的神性良善本身来膏抹的；因此，祂在旧约也被称为“弥赛亚”，在新约被称为“基督”(约翰福音1:41; 4:25)；“弥赛亚”和“基督”表示受膏者。正因如此，祭司、君王和教会的一切事物都要膏抹，膏抹之后就被称为神圣；并不是说他们本身是神圣的，而是因为他们由此代表神性人身方面的主。因此，伤害君王就是亵圣，因为他是“耶和华的受膏者”(撒母耳记上24:6, 10; 26:9; 撒母耳记下1:16; 19:21)。
此外，膏抹自己和他人，以证明心智的喜悦和仁慈，是一种公认的习俗；但要用普通的油，或其它贵重的油，而不是圣油(马太福音6:17; 马可福音6:13; 路加福音7:46; 以赛亚书61:3; 阿摩司书6:6; 弥迦书6:15; 诗篇92:10; 104:15; 但以理书10:3; 申命记28:40)。用圣油膏自己或他人是不允许的(出埃及记30:31-33)。
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