史威登堡神学著作
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263.但当属灵心智打开时，属世心智的状态就完全不同了。这时，属世心智愿意服从属灵心智并从属于它。因为属灵心智从上面或里面作用于属世心智，并移除其中那些反对的元素，使那些与自己协调一致的元素适应它自己，过度的反作用就这样逐渐被消除。值得注意的是，在宇宙的最大和最小事物中，无论活的还是死的，都有作用和反作用，万物的平衡由此而来；一旦作用大过反作用，这种平衡就会打破，反之亦然。属世心智和属灵心智也是如此。当属世心智出于其本身为邪恶和虚假的爱的享受和思维的满足行动时，属世心智的反作用就会移除那些属于属灵心智的元素，并堵住门口，以免它们进入，它使得行为来自诸如与它的反作用相一致的那类事物。结果，属世心智的作用和反作用反对属灵心智的作用和反作用。这反过来造成属灵心智的关闭，就像螺旋反扭一样。但当属灵心智被打开时，属世心智的作用和反作用就会翻转过来；因为属灵心智从上面或里面进行作用，同时也通过属世心智中那些从下面或外面被安排去服从它的元素进行作用；它将属世心智的作用和反作用所在的螺旋扭回来。因为属世心智天生就与属于属灵心智的事物对立；众所周知，这种对立是通过遗传从父母那里获得的。被称为改造和重生的状态变化就具有这种性质。改造之前，属世心智的状态好比一个向下扭转或弯曲的螺旋；改造之后，它好比一个向上扭转或弯曲的螺旋。因此，改造之前，人向下看地狱，改造之后，则向上看天堂。
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574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：
有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)
这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。
但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。
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