257.这些结果如下：

⑴属世心智可被提升到天使所在的天堂之光，并能在属世层次上，因而不那么充分地感知到天使在属灵层次上所感知到的东西。然而，人的属世心智无法被提升到天使之光本身。

⑵凭借被提升到天堂之光的属世心智，人能思考，甚至与天使交谈；但那时天使的思维和言语流入这个人的属世思维和言语，而不是反过来。因此，天使以一种属世的语言，也就是此人的母语而与他交谈。

⑶这一切通过一种进入属世之物或属世人的属灵流注，而非进入属灵之物或属灵人的任何属世流注实现。

⑷只要一个人活在自然界，人类智慧就是属世的，决不能被提升到天使智慧，只能被提升到它的某种形像。原因在于，属世心智的提升是通过连续性实现的，就像从暗到光，或从粗到纯。但属灵层级已经打开的人在死亡时会进入这种智慧，还能通过身体感觉的暂停，然后通过从上面进入其心智的属灵部分的一种流注而进入它。

⑸人的属世心智由属灵物质和属世物质构成。思维来自它的属灵物质，而非来自它的属世物质。当人死亡时，属世物质会逐渐退去，但属灵物质不会。所以死后，当人成为一个灵人或一位天使时，这种心智仍留在如它在世上所拥有的那种形式中。

⑹如前所述，通过死亡逐渐退去的属世心智的属世物质构成灵人和天使所拥有的属灵身体(简称灵体)的皮肤覆盖物。通过取自自然界的这种覆盖物，他们的灵体得以继续存在，因为属世层是最外在的容器。因此，没有哪个灵人或天使不是生而为人。

在此列举这些天使智慧的奥秘，是为了叫人们了解人里面的属世心智的性质，接下来将进一步论述这个主题。

664.“圣徒之王啊，你的道路又公义又真实”表示从祂发出的一切都是公义和真实的，因为祂是天堂和教会中的神性良善本身和神性真理本身。“道路”表示通向良善的真理(AR 176节)，“王”当论及主时，表示神性真理，“圣徒之王”表示天堂和教会中源于主的神性真理；因为“圣徒”表示那些处于来自主的神性真理的人(AR 173, 586节)。因此，“圣徒之王啊，你的道路又公义又真实”表示从主发出的一切都是公义和真实的，因为祂是天堂和教会中的神性真理本身。主以其神性人身而被称为“王”，因为这就是弥赛亚，受膏者，基督，神的儿子；希伯来语中的“弥赛亚”就是希腊语中的“基督”，而“弥赛亚”或“基督”就是神的儿子(可参看AR 520节)；众所周知，在希伯来语，“弥赛亚”既表示王，也表示受膏者。主作为王之所以是神性真理，是因为“王”表示这神性真理(AR 20, 483节)。正因如此，“王”(启1:6; 5:10)表示那些处于来自主的神性真理的人。正是由于这个原因，天堂和教会被称为祂的“国”。祂的降世被称为这国的福音。天堂和教会被称为“祂的国”(但以理书2:44; 7:13, 14, 27; 马太福音12:28; 16:28; 马可福音1:14, 15; 9:1; 15:43; 路加福音1:33; 4:43; 8:1, 10; 9:2, 11, 27; 10:11; 16:16; 19:11; 21:31; 22:18; 23:51)。祂的降临被称为“这国的福音”(马太福音4:23; 9:35; 24:14)。关于这个主题，详情可参看《新耶路撒冷教义之主篇》。
主被称为“王”，这一点从以下经文明显看出来；启示录：
他们必与羔羊争战，但羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。(启示录17:14)
又：
骑在白马上的那一位被称为圣言，祂的名是万主之主，万王之王。(启示录19:13, 16; 但以理书2:47)
约翰福音：
拿但业说，你是神的儿子，你是以色列的王。(约翰福音1:49)
马太福音：
当人子在祂荣耀里降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上，王要对在祂右手边和左手边的说。(马太福音25:31, 34, 41)
约翰福音：
他们喊着说，和散那，奉主名来的以色列王是当受祝福的。(约翰福音12:13)
又：
彼拉多问耶稣，祂是不是王。耶稣回答说，我是王；我为此而生，也为此来到世界。(约翰福音18:37)
以赛亚书：
你的眼必见王的荣美；耶和华是我们的王，祂要拯救我们。(以赛亚书33:17, 22)
又：
我耶和华是你们的圣者，是以色列的创造者，你们的王。(以赛亚书43:15)
又：
耶和华以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说，我是首先的和末后的，除我以外再没有神。(以赛亚书44:6)
撒迦利亚书：
耶和华必作全地的王。(撒迦利亚书14:9; 诗篇47:2, 6-8)
诗篇：
众城门哪，抬起你们的头来，那荣耀的王要进来；万军之耶和华，祂是荣耀的王。(诗篇24:7-10)
耶利米书：
我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，在地上施行公平和公义。(耶利米书23:5; 33:15)
此处还有其它地方(如以赛亚书6:5; 52:7; 耶利米书10:7, 10; 46:18; 以西结书37:22, 24; 西番雅书3:15; 诗篇20:9; 45:11, 13, 15; 68:24; 74:12)。