253.(3)属灵层级没有打开，但尚未关闭的属世人的性质。对那些过着些许仁爱生活，却对真正的真理知之甚少的人来说，属灵层级没有打开，但也没有关闭。原因在于，属灵层级是通过爱与智慧，或热与光的结合而被打开的；唯独爱或唯独属灵之热无法打开它，唯独智慧或唯独属灵之光也无法打开，但结合在一起的这两者能打开。因此，如果不知道产生智慧或光的真正真理，爱就不足以打开属灵层级，只是将它保持在被打开的可能性中。这就是它没有关闭的意思。像这样的情形可见于植物界，因为唯独热不能使种子和树木长成植被，但与光结合的热能实现这一点。要知道，一切真理属于属灵之光，一切良善属于属灵之热，良善通过真理打开属灵层级；因为良善通过真理产生功用，功用就是爱之良善，爱之良善从良善和真理的结合中获得其本质。属灵层级没有打开，但尚未关闭者死后的命运是这样：他们仍是属世的，不是属灵的，故在天堂最低的区域，在那里有时会吃些苦，或在某个更高天堂的边缘地带，在那里好像在傍晚的光中。因为如前所述，在天堂和那里的每个社群中，光都是从中间到边缘逐渐减弱，那些拥有比其他人更多的神性真理之人在中间，而那些拥有少量真理的人在边缘。那些从其宗教那里只知道有一位神，主为他们受苦，也知道仁与信是教会的基本要素，却不再费心了解何为信，或何为仁的人就拥有少量真理；而事实上，信本质上就是真理，真理是多方面的，而仁是人在职业中从主所做的一切工作；当人避恶如罪时，他就从主做这一切。正如前面所说的，目的是原因的一切，结果是藉由原因的目的的一切。目的是仁爱或良善，原因是信仰或真理，而结果是善行或功用。由此清楚可知，能被引入行为的仁不超过与被称为信之真理的真理相结合的仁的量。仁通过这些真理进入行为，并赋予它们品质。

574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：
有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)
这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。
但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。