史威登堡神学著作
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251.⑴何为属世人，何为属灵人。人之为人不是凭脸和身体，而是凭理解力和意愿；因此，属世人和属灵人是指人的理解力和意愿要么是属世的，要么是属灵的。属世人在其理解力和意愿方面就像自然界，也可以被称为一个世界或小宇宙；而属灵人在其理解力和意愿方面就像灵界，也可以被称为一个灵界或天堂。由此清楚可知，属世人因是自然界的某种形像，故热爱自然界的事物；而属灵人因是灵界的某种形像，故热爱那些属于灵界或天堂的事物。诚然，属灵人也爱自然界，但只以一个主人爱他仆人的方式来爱，因为他通过这个仆人发挥功用。此外，当属世人从属灵人那里感受到功用的快乐时，属世人也照着功用而变得像属灵人；这种属世人可被称为属灵-属世的。属灵人热爱属灵真理；他不但喜欢知道并理解真理，还意愿它们；而属世人喜欢谈论这些真理，也喜欢实践它们。实践真理就是发挥功用。这种从属关系来自灵界与自然界的结合；因为凡出现在自然界并在自然界所行的，都从灵界获得自己的原因。由此可见，属灵人完全不同于属世人，除了像原因和结果之间的那种联系外，它们之间没有其它联系。
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635.启14:10, 11.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示他们歪曲圣言的良善和真理，并使生命充满这些歪曲。这就是这些话的含义，因为“与纯一不杂的酒掺杂的神烈怒的酒”表示被歪曲的圣言真理。“神愤怒的杯”表示同样被歪曲的通向良善的真理。“喝”表示采用这些被歪曲的真理，或使生命充满它们。“酒”表示圣言的真理(可参看AR 316节)；“神烈怒的酒”表示被玷污和歪曲的圣言真理(AR 632节)；显然，“与纯一不杂的酒掺杂”表示它被歪曲；“杯”与“酒”所表相同，因为杯子是盛酒的。“喝”之所以表示使生命充满它们，是因为这话是对那些照着唯信称义的教义生活之人说的(参看AR 634节)。在诗篇，“掺杂(或调和)的酒”和“掺杂(或搀杂)”表示对真理的歪曲：
耶和华手里有杯，那酒被调和，满了搀杂的料，祂倒出来，地上的恶人必都喝。(诗篇75:8)
在圣言的许多地方，经上一起提到“烈怒(或怒气)”和“愤怒(或恼怒、忿怒等)”，在这种情况下，“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假，因为那些处于邪恶的人发“烈怒”，而那些处于虚假的人处于“愤怒”；在圣言中，这两者都被归于耶和华，也就是被归于主，但这是指人对主发烈怒和愤怒(参看AR 525节)。在圣言中，经上一起提到“烈怒(或怒气)”和“愤怒(或恼怒)”，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
耶和华在愤怒和烈怒中临到；在祂愤怒中发烈怒的日子，地必离其本位。(以赛亚书13:5, 9, 13)
又：
亚述，我怒气的棍，我要吩咐他攻击我所恼怒的百姓，(以赛亚书10:5-6)
耶利米书：
我要在怒气和愤怒中攻击你们。(耶利米书21:5)
以赛亚书：
耶和华向所有民族发烈怒，向他们的全军发愤怒。(以赛亚书34:2)
又：
耶和华必以愤怒和烈怒施行报应。(以赛亚书66:15)
又：
我要在烈怒中踹下众民，在我的愤怒中使他们喝醉。(以赛亚书63:6)
耶利米书：
我的怒气和我的愤怒必倾在这地方。(耶利米书7:20)
此外还有其它经文(如耶利米书33:5; 以西结书5:13; 申命记29:28)；有些经文提到“发烈怒(wrath of anger)”(如以赛亚书13:13; 诗篇78:49, 50; 申命记6:14, 15)。以赛亚书：
公义和力量惟独在乎耶和华，凡向祂发大怒的，都必蒙羞。(以赛亚书45:24)
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