史威登堡神学著作
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251.⑴何为属世人，何为属灵人。人之为人不是凭脸和身体，而是凭理解力和意愿；因此，属世人和属灵人是指人的理解力和意愿要么是属世的，要么是属灵的。属世人在其理解力和意愿方面就像自然界，也可以被称为一个世界或小宇宙；而属灵人在其理解力和意愿方面就像灵界，也可以被称为一个灵界或天堂。由此清楚可知，属世人因是自然界的某种形像，故热爱自然界的事物；而属灵人因是灵界的某种形像，故热爱那些属于灵界或天堂的事物。诚然，属灵人也爱自然界，但只以一个主人爱他仆人的方式来爱，因为他通过这个仆人发挥功用。此外，当属世人从属灵人那里感受到功用的快乐时，属世人也照着功用而变得像属灵人；这种属世人可被称为属灵-属世的。属灵人热爱属灵真理；他不但喜欢知道并理解真理，还意愿它们；而属世人喜欢谈论这些真理，也喜欢实践它们。实践真理就是发挥功用。这种从属关系来自灵界与自然界的结合；因为凡出现在自然界并在自然界所行的，都从灵界获得自己的原因。由此可见，属灵人完全不同于属世人，除了像原因和结果之间的那种联系外，它们之间没有其它联系。
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574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：
有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)
这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。
但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。
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