史威登堡神学著作
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Life91.如今，人们普遍认为得救在于相信教会这样或那样的教导，而不在于遵守十诫，就是狭义和广义上的不可杀人、不可通奸、不可偷盗和不可作假见证。因为人们坚持认为，神不看行为，只看信；而事实上，任何人陷入这些邪恶到何等程度，就在何等程度上没有信(参看42—52节)。请教理性，你会清楚发现，只要陷入对这些邪恶的欲望，任何杀人者，通奸者，盗贼或作假证的人是否能拥有信。你也会清楚发现，除了不愿犯下这些邪恶，因为它们是罪，也就是说，因为它们是属地狱和魔鬼的之外，对它们的欲望能否以其它任何方式被驱散。因此，凡以为得救在于相信教会这样或那样的教导，同时仍留在自己恶欲中的人必是“愚拙的人”，正如主在马太福音(7:26)中所说的那样。当一个教会具有这种性质时，经上在耶利米书如此描述它：
你当站在耶和华家的门口，在那里宣告这话：万军之耶和华以色列的神如此说，改正你们的所作所为；你们不要倚靠虚谎的话，说，这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿。你们偷盗、杀害、通奸、起假誓，且来到这称为我名下的家，又说，我们得救了，好再去行这一切可憎的事？这家岂不成了贼窝吗？看哪，我真的都看见了。这是耶和华说的。(耶利米书7:2–4, 9–11)
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841.启20:2.“他捉住那龙，那古蛇，就是魔鬼、撒但”表示“龙”所指的那些人被阻止，他们因感官地，而非属灵地思考信仰问题而被称为“古蛇”，因在生活上处于邪恶而被称为“魔鬼”，又因在教义上处于虚假而被称为“撒但”。至于“龙”所指的那些人是谁，可参看前文(AR 537节)。他在各处之所以被称为“古蛇”、“魔鬼”和“撒但”，是因为“蛇”表示那些感官地，而非属灵地思考的人(AR 455, 550节)；“魔鬼”表示那些在生活上处于邪恶的人；“撒但”表示那些在教义上处于虚假的人(AR 97, 550节)。事实上，所有不直接靠近主的人都感官地思考与教会有关的事物，不能属灵地思考，因为主是光本身(AR 796, 797节)。因此，那些不直接靠近主的人不能出于属灵之光，即天堂之光来思考，只能出于与属灵之光分离的属世之光来思考，即感官地思考；正因如此，他们被称为“古蛇”。那些不直接靠近主，也不避恶如罪的人继续留在罪中，这就是为何那龙被称为“魔鬼”；由于也是这些人在教义上处于虚假，所以那龙被称为“撒但”。
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