史威登堡神学著作
Life86.人拥有一个属世心智和一个属灵心智:属世心智在下,属灵心智在上。属世心智是人的世界的心智,属灵心智是人的天堂的心智。属世心智可称作动物心智,属灵心智可称作人类心智。人因拥有一个属灵心智而有别于动物;凭借属灵心智,他在世界的同时,也能在天堂;也正是凭借这心智,人死后仍活着。
人能利用理解力官能处于属灵心智,从而处于天堂;但他若不避恶如罪,就无法利用意愿官能处于属灵心智,从而处于天堂;如果他的意愿不像他的理解力那样在天堂,那么他自己仍不在天堂,因为意愿会把理解力拽下来,使其如它自己一样成为属世和动物的。
人好比一个园子,他的理解力好比光,他的意愿好比热。冬天,园子只有光,没有热;而夏天,园子既有光,又有热。正如一个仅处于理解力之光的人就像冬天里的园子,一个既处于理解力之光,同时又处于意愿之热的人则像夏天里的园子。此外,理解力中的智慧来自属灵之光,意愿中的爱来自属灵之热,因为属灵之光是神性智慧,属灵之热是神性之爱。
只要一个人不避恶如罪,恶欲就堵塞意愿那一方的属世心智的内层,就像一层厚厚的面纱,又像属灵心智之下的一片乌云,阻止它被打开。然而,一旦一个人避恶如罪,主就从天堂流入,除去面纱,驱散乌云,打开属灵心智,从而将此人引入天堂。
只要恶欲堵塞属世心智的内层,如前所述,此人就在地狱;然而,一旦这些欲望被主驱散,他就在天堂。此外,只要恶欲堵塞属世心智的内层,此人就是属世的;而一旦它们被主驱散,他就是属灵的。再者,只要恶欲堵塞属世心智的内层,此人就是动物的;不同之处仅在于,他能思考和说话,甚至能思考并谈论他不能用眼睛看到的那类事物,他能做到这一点是由于他将理解力提升到天堂之光的能力。然而,一旦这些欲望被主驱散,此人就是一个人,因为那时他出于意愿中的良善思想理解力中的真理。而且,只要恶欲堵塞属世心智的内层,此人就像冬天里的园子;而一旦这些欲望被主驱散,他就像夏天里的园子。
在圣言中,“心和灵魂”,并“心和灵”表示一个人的意愿和理解力的结合。例如,我们必须用全部的心和全部的灵魂来爱神(马太福音22:37);神将赐下“一个新心和一个新灵”(以西结书11:19; 36:26–27)。“心”表示意愿及其爱,“灵魂”和“灵”表示理解力及其智慧。
5.“祂差遣祂的天使指明给祂的仆人约翰”表示主通过天堂向那些处于源于仁及其信的生活良善的人所揭示的事。“祂差遣祂的天使指明”在灵义上是指从天堂或主通过天堂所揭示的事;因为在圣言中,“天使(或使者)”处处是指天使天堂,在至高意义上是指主自己。原因在于,与天堂分离的天使从不与人说话,因为那里有每位天使与所有天使的结合,每位天使都照着共融(communion)说话,尽管这位天使没有意识到这一点。因为在主眼里,天堂就像一个人,其灵魂就是主自己。因此,主通过天堂与人说话,正如一个人出于他的灵魂通过他的身体与另一个人说话;这事是在与他心智的每一个和一切部分的结合中做成的,他所说的话就在它们中间。但这个奥秘无法用几句话来解释,《圣爱与圣智》(译注:该书全称为《关于神性之爱和神性智慧的天使智慧》)在某种程度上解释了它。由此明显可知,“天使”表示天堂,在至高意义上表示主。“天使”在至高意义上之所以表示主,是因为天堂不是凭适合天使的事物,或天使自己的品质,而是凭主的神性而为天堂,他们的爱和智慧,甚至他们的生命都源于这神性。正因如此,在圣言中,主自己也被称为“天使或使者”。由此明显可知,天使不是出于自己与约翰说话,而是在天堂中间的主通过他与约翰说话。
这些话的意思是:这些事已经被揭示给那些处于源于仁及其信的生活良善的人,因为“约翰”就是指这些人。事实上,主的“十二门徒”或“使徒”是指所有处于源于良善的真理的属教会之人,在抽象意义上是指教会的一切事物;“彼得”是指所有处于信的人,抽象地说,是指信本身;“雅各”是指那些处于仁的人,抽象地说,是指仁本身;“约翰”是指那些处于源于仁及其信的生活良善的人,抽象地说,是指由此而来的生活良善本身。在福音书的圣言中, “约翰”、“雅各”和“彼得”是指这些事物,这一点可见于1758年于伦敦出版的《新耶路撒冷及其属天教义》(122节)这本小著。
由于源于仁及其信的生活良善构成教会,所以关于教会状态的奥秘通过使徒约翰被揭示出来,这些奥秘就包含在他的异象中。在圣言中,所有人名和地名都表示天堂和教会的事物,这一点在也于伦敦出版的《属天的奥秘》一书多有说明。由此明显可知,“祂差遣祂的天使指明给祂的仆人约翰”在灵义上是指主通过天堂向那些处于源于仁及其信的生活良善的人所揭示的事;因为仁通过信产生良善,单独仁,或单独信都不能产生良善。
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