史威登堡神学著作
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Life63.有一种宗教信条很是盛行，大意是：没有人能守全律法；然而，律法又要求不可杀人、不可通奸、不可偷盗、不可作假见证。每个文明、道德的人都能通过一种文明、道德的生活守全律法的这些诫命；但这个信条却否认，他能通过一种属灵生活做到这一点。由此可知，他不做这些恶仅仅是为了避免世上的惩罚和损失，而不是为了避免离开这个世界后的惩罚和损失。结果，持守这个信条的人认为，这些邪恶在神眼里是可允许的，但在世人眼里是不可允许的。
由于基于该宗教信条的这种思维，人贪恋这一切邪恶，仅仅为了世界而放弃它们。故死后，这种人虽没有实际犯下杀人、通奸、偷盗和作假见证的罪，却仍渴望犯下这些罪，并且当他在世上所拥有的外在从他那里被拿走时，就会实际犯下它们。死后他所拥有的每种恶欲都会留在他身上。正因如此，这种人与地狱行如一体，不能不承受和地狱里的人一样的命运。
那些不愿杀人、通奸、偷盗和作假见证，因为做这些事违反神的人，其命运则截然不同。这些人在与这些邪恶进行某种争战之后，就不意愿它们，也不渴望犯下它们。他们从心里说，它们是罪，本身是属地狱和魔鬼的。死后，当他们为了这个世界所拥有的外在从他们那里被拿走时，就会与天堂行如一体；他们因在主里面，故也进入天堂。
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737.“那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王”表示随着时间推移，天主教的宗教说服所依据的圣言的神性良善和神性真理被摧毁，最终被亵渎。既然“朱红色的兽”表示圣言，因此他的“头”表示其中的爱之良善和智慧之真理，那么可推知，此处描述了在“巴比伦”所指的那些人当中，圣言在这两者方面的品质，“山”表示那里的爱之神性良善，“王”表示那里的神性真理。“山”表示爱之良善(可参看AR 336, 339, 714a节)；“王”表示智慧之真理(AR 20, 664, 704节)，“头”当论及主时，表示其神性智慧的神性之爱，以及其神性之爱的神性智慧(AR 47, 538, 568节)；“七”表示一切或所有和完整，论及神圣事物(AR 10, 391, 657节)；“女人”表示天主教的宗教说服(AR 723节)。因此，“那七头就是女人所坐的七座山”表示天主教的宗教说服所依据的圣言的神性良善和神性真理。原因在于，整部圣言都被这种宗教说服亵渎和玷污了(参看AR 717, 719-721, 723, 728-730节)。
之所以说随着时间推移被亵渎，是因为起初，圣言对他们来说是神圣的；但当他们看到他们能利用教会的圣物来统治时，就背离了圣言，承认他们自己的法令、戒律和律例是同等的，事实上具有至高无上的神圣性，最终将主的一切权柄都转给了自己，丝毫不剩。正是由于当他们视圣言为神圣时的最初状态，路西弗才被称为“早晨之子”，路西弗是指巴别(AR 717节)；但正是由于他们后来的状态，他才“被抛下地狱”(以赛亚书14:15)。关于这个主题，详情可参看《圣治》(257节)。那女人所坐的“七座山”似乎是指罗马，因为罗马建在七座山上，它也由此而得名(注：罗马城是以七座山丘的村落为基点发展而来的，因此罗马有“七丘之城”之称)。尽管所指的是罗马，因为这种宗教说服的宝座和裁判所就在那里，但“七座山”在此表示被亵渎的圣言的神性良善和由此而来的教会的神性良善；因为数字“七”只表示神圣之物，在此表示被亵渎之物，就像这个数字在别的地方所表示的一样；如在那里，经上提到:
神宝座前的七灵。(启示录1:4)
有人子在中间的七灯台。(启示录1:13; 2:1)
七星。(启示录2:1; 3:1)
宝座前的七盏火灯。(启示录4:5)
封书卷的七印。(启示录5:1)
羔羊的七角七眼。(启示录5:6)
拿着七枝号的七位天使。(启示录8:2)
七雷。(启示录10:3, 4)
七位天使拿着盛七灾的小瓶。(启示录15:1, 6, 7)
同样，此处朱红色的兽有“七头”，“七头就是七座山”，又是“七王”。
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